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La fin des temps1 : millénarisme chrétien et temporalités

The end of Time: Christian millennialism and temporalities
Claude Dubar

Résumés

L’article propose et développe une interprétation du millénarisme chrétien – issu de l’Apocalypse de saint Jean et des prophéties du judaïsme antique – dans la ligne ouverte par Max Weber, en y ajoutant la question des relations entre temporalités passées, présentes et futures. Utilisant la méthode des différences, il confronte plusieurs conjonctures historiques de poussée et de condamnation du millénarisme : celle des premiers siècles du christianisme et notamment de Saint Augustin, au IVe siècle ; celle de Joachim de Flore au XIIIe siècle, celle de Thomas Munzer et de la commune anabaptiste de Munster au XVIe siècle et celle de la théologie de la libération dans l’Amérique du sud des années 1960-1970. De cette comparaison ressortent des configurations différentes des temporalités renvoyant à plusieurs figures de l’utopie de la fin des temps.

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Texte intégral

  • 1  Je trouve significatif  le fait que l´expression « fin du temps » n´existe pas en français, ni sem (...)

« Jamais plus ils ne souffriront de la faim ou de la soif, jamais plus ils ne seront accablés par le soleil ni par aucun vent brûlant. Car l’Agneau qui se tient au milieu du trône sera leur pasteur et les conduira aux sources de la vie » (Apocalypse de saint Jean, 7, 16-17).

1Cette citation, parmi beaucoup d´autres, provient de la prophétie développée dans l´Apocalypse de saint Jean et décrivant le Millénium, cette période de mille ans durant laquelle, sous la conduite du Christ revenu sur terre, régneront  la paix, la justice et la fraternité, avant la fin ultime marquée par la Résurrection des morts et le Jugement dernier.

  • 2  Il existe des millénarismes dans la plupart des religions, en tous cas celles du Livre. Je me suis (...)

2Cette prophétie qui prenait la suite d´autres révélations (apocalypses en grec) similaires émanant de prophètes de l´Ancien Testament (par exemple : « Restaurer une terre paradisiaque où le loup et l´agneau cohabiteraient et où l´enfant pourrait sans danger mettre la main sur le trou de la vipère », cité par Delumeau, 1995, p. 424-425), a généré, depuis deux mille ans, des écrits multiples2 mais aussi des mouvements sociaux et politiques que les théologiens, historiens, anthropologues et sociologues désignent sous le nom de « millénarisme », notion forgée à partir de ces « mille ans » (Millénium) que Saint Jean, après des prophètes de l’Ancien Testament, a associé à ce « paradis sur terre » et qui a fait l´objet d´espérances récurrentes de la part de nombreux chrétiens, depuis les premiers temps de l´Église, toutes tendues vers « l’Attente d’un règne universel de justice, de paix et de prospérité » (Séguy, 1993, p. 94).

3Le Millénium est une utopie : c’est la description d´un monde idéal, celui du règne du Christ, avec les justes, sur la terre. La plupart des écrits millénaristes rassemblés par Delumeau se réfère à un même schéma issu de l’Apocalypse de Jean : les valeurs chrétiennes seront incarnées ici-bas et ceux qui auront été de bons disciples de Jésus seront récompensés par ces mille ans de bonheur avant le jugement dernier et la fin du monde.

4Le Millénium est une uchronie, du moins au sens donné à ce terme par Ernst Bloch : « une histoire de l´avenir » (1964, p. 36). C´est en effet l´anticipation de « ce qui doit arriver » (Apocalypse, 1,1) – souvent annoncé comme prochain et parfois daté dans l’avenir avec plus ou moins de précision – et qui accomplira ce que le Christ a déjà réalisé en venant sur terre : le salut éternel, mille ans étant la métaphore de l´éternité.

  • 3  Cf. Les appels multiples d’Isaïe: “rompre les chaînes injustes, délier les liens du joug, renvoyer (...)

5Le millénarisme chrétien prend la suite de celui de l’Ancien Testament et s’inscrit dans la lignée du prophétisme du judaïsme antique. Celui-ci consistait en un rappel à l’ordre divin et une annonce des malheurs engendrés par les multiples manquements qui parsèment l’histoire du peuple juif. C’est, de la part de personnages exceptionnels, parfois considérés comme « illuminés », à la fois une mise en garde – notamment contre les déviations des Puissants, des prêtres et des rois – et un rappel du sens de la Loi qui implique – en plus du monothéisme et du culte de Yahvé – le droit et la justice3, comme normes de la vie pratique. Les prophéties annoncent ce qui risque d’arriver si les pêcheurs ne se convertissent pas. L’apocalyptique, en tant que genre littéraire qui se développe beaucoup au cours des deux siècles précédant l’ère chrétienne, traite de la fin des temps (en grec eschatologie) associée à la venue (puis au retour) du Messie, généralement précédée de bouleversements et de catastrophes. Prophétisme, apocalypse et millénarisme ont ainsi une racine commune dans l’Ancien Testament tout en désignant précisément des « objets » différents : rappel à l’ordre, fin des temps et Millénium.

  • 4  Je me suis servi des nouvelles traductions de Jean Pierre Grossein réunies dans Sociologie des rel (...)

6Le millénarisme chrétien prend donc position sur cette question considérée par Max Weber4comme la question religieuse par excellence : celle de la nature et des voies du salut. Il tranche le débat, aussi ancien que les religions elles-mêmes, portant sur les relations entre l’ici-bas et l’au-delà, le temps humain de l´histoire et le temps divin de l´éternité, l´intramondain et l´extra mondain. Il défend la thèse d´une articulation spécifique des temporalités, au double sens de « périodes de l´histoire » (celles d´avant la venue passée du Christ, du présent de l’Église et du futur du salut éternel) et de « conceptions temporelles du monde » (cyclique ou linéaire, ascendante ou descendante, marqué par une continuité ou une rupture entre la terre, ici-bas et le ciel, là-haut ou au-delà).

  • 5  Certains auteurs distinguent trois sortes de millénaristes: les pré-millénaristes qui prennent le (...)

7Or il se fait que cette position millénariste5 a été, à plusieurs reprises, condamnée par l’Église officielle. Un concile l´a déclaré hérétique au Ve siècle. Un pape a excommunié ceux qui la défendaient au XIVe siècle. Récemment encore (1985), un futur pape (Mgr Razinger, devenu Benoît XVI) en a condamné une version contemporaine : la théologie de la libération. En effet, depuis Saint Augustin et sa Cité de Dieu, le dogme chrétien interprète l´Apocalypse de saint Jean de manière purement « spirituelle », ce qui exclut la croyance en un paradis ici-bas. Matthieu l´évangéliste ne fait-il pas dire à Jésus : « mon Royaume n´est pas de ce monde ? ».

  • 6  Jean Séguy discute longuement la thèse selon laquelle les millénarismes – chrétiens ou non –seraie (...)

8Mais ces condamnations de l’Église instituée n´ont pas empêché les discours et mouvements millénaristes de renaître régulièrement depuis deux mille ans. Certes on peut et doit reconnaître, avec l´historien Delumeau ou le sociologue Séguy, que certaines périodes ont été plus prolixes que d´autres et que certains contextes ont favorisé le retour du millénarisme. Mais on doit aussi prêter une attention toute particulière à la thèse de Max Weber qui en fait une des voies du salut toujours ouverte pour ceux qui veulent donner sens à leur séjour terrestre et compenser leur vécu passé ou présent de malheurs par l´espoir ou la certitude d´un paradis terrestre heureux. Cette « théodicée de la souffrance » (Weber, 1976, p. 194) ne donne-t-elle pas la clé de la persistance des attentes millénaristes – y compris à l’époque contemporaine6 – dès lors que les inégalités persistent ou s´amplifient entre les classes, les peuples et les individus et que des catastrophes dévastent et menacent régulièrement la planète ?

9Cet article propose et développe une interprétation du millénarisme dans la ligne de cette théorisation wébérienne. En procédant selon ce que Passeron appelle la « méthode des différences » (1996, p. 25), ce texte se fonde sur la confrontation entre des observations historiques et une élaboration théorique des modes d´articulation entre temporalités passées, présentes et à venir mais aussi profanes et sacrées, politiques et religieuses, collectives et personnelles. Partant de l´idéaltype du millénarisme proposé par Weber – une forme de prophétisme permettant de compenser les souffrances par l´espoir d´un salut ici-bas – il le développe selon quatre modalités correspondant à quatre périodes historiques et contextes sociaux. La thèse est que ces diverses formes de croyances millénaristes représentent autant de moyens d’articuler trois temporalitésdans des contextes religieux et politiques très différents : le temps du passé transfiguré par la venue du Christ, le temps du présent marqué par des souffrances et des peurs innombrables et le temps de l´avenir éclairé par l’attente messianique ici-bas.

10Quatre conjonctures très différentes ont été choisies pour justifier quatre variantes significatives du schème millénariste : l´attente du retour imminent du Sauveur dans les premiers siècles du christianisme, la temporalisation de l´histoire du salut et de la fin des temps dans le bas Moyen Âge, la radicalisation de l´espoir messianique en révoltes à la Renaissance et la sécularisation de l´annonce millénariste traduite en projet révolutionnaire dans la période contemporaine (années 1960-1970). Le choix de ces quatre périodes n´est pas totalement arbitraire : outre qu´elles correspondent aux grandes périodisations des historiens (Antiquité, Moyen Âge, période Moderne et Contemporaine), elles sont marquées par des conjonctures de crises majeures engendrant des débats, controverses et condamnations spécifiques autour de personnages et de textes clés : Saint Augustin et sa Cité de Dieu au IVe siècle alors que le christianisme devient religion d’État ; Joachim de Flore et ses écrits au XIIIe siècle alors qu’échouent les croisades et que naissent de nouveaux ordres religieux ; Thomas Münzer et sa théologie de la Révolution au XVIe siècle quand naît la Réforme ; et enfin les auteurs de la théologie de la Libération (Guttierrez, De Souza, etc.) au XXe siècle quand fleurissent les guérillas anti-impérialistes. C´est en comparant ces conjonctures et ces textes que la question de l´articulation des temporalités a pu être élucidée.

1.-Premier temps : le sens chrétien du Millénium en débat (II-Ve)

L´apocalypse de Saint Jean

11Il semble aujourd’hui établi que Saint Jean fut influencé par les prophètes juifs de l´Ancien Testament qui avaient déjà annoncé des apocalypses notamment les plus récents, Daniel et surtout Hénoch qui, dans son Livre des secrets, avait écrit, juste avant la naissance de Jésus : « après 6000 ans le monde sera détruit et un règne universel de 1000 ans sera instauré précédant le jour de Yahvé, le grand jugement inaugurant l´éternité » (Delumeau, p. 20).

  • 7  Le texte est le suivant : « Puis je vis des trônes sur lesquels ils s´asseyaient et on leur remit (...)

12Le texte de l´Apocalypse de Saint Jean est beaucoup moins limpide que la citation précédente. Dans le passage choisi7 (Jean St, Livre de l´Apocalypse, 20, 4-6), l´auteur décrit une vision de ce qu´il appelle la « première résurrection », celle des martyrs (ceux qui « furent décapités pour leur témoignage de Jésus »), des fidèles qui n´ont pas renié leur foi (ceux qui « refusèrent d´adorer la Bête »), des résistants aux pressions du péché (ceux qui « ne se firent pas marquer de son sceau »), bref des « saints » qui ont ainsi le « privilège de régner avec le Christ » pendant le Millénium. Il s´agit donc de récompenser les « vrais chrétiens » dans un contexte de persécutions et de multiples pressions pour que les premiers chrétiens renient leur foi (l´Apocalypse a été écrite par Saint Jean, dans l´île grecque de Patmos où il était exilé, durant le règne de Néron, persécuteur des chrétiens) et soient récompensés de leur fidélité à Jésus-Christ. Ils deviennent ainsi « prêtres de Dieu et du Christ » et « règnent avec lui pendant mille ans » (trad. Bible de Jérusalem, p 1636).

13Le Millénium est donc, selon Saint Jean, réservé à une élite de croyants ayant fait preuve de courage et de résistance face aux ennemis de Dieu. Après le Millénium, écrit Saint Jean un peu plus loin, Satan sera relâché de sa prison et « s´en ira séduire les nations ». C´est alors que se livrera « l´ultime bataille » qui se conclura par la défaite de la Bête (le dragon terrassé par Saint Georges) et que « descendra la Jérusalem Céleste ». Commencera alors la seconde résurrection des morts qui sera suivie du Jugement dernier : les fidèles seront accueillis au Ciel tandis que les autres seront « jetés dans l’étang de feu ». Voilà la fin des temps.

14C´est l´interprétation de ce texte qui fera débat tout au long de l´histoire de l’Église. Sont donc appelés millénaristes ceux qui, prenant cette prophétie plus ou moins à la lettre, défendront l´idée qu´à la fin des temps, Jésus viendra régner ici-bas sur le peuple des saints avant le combat final contre le mal, la résurrection de tous les morts et le Jugement dernier. Ils attendent ce règne rempli d´espoirs « millénaristes ». Seront considérés comme orthodoxes non millénaristes ceux qui défendent une lecture « purement spirituelle » c'est-à-dire métaphorique de ce texte évoquant, en fait, l’histoire de l’Église jusqu’à son triomphe permettant le Jugement dernier et la Résurrection des morts.

1.2 Les premiers Pères de l’Église

15Les premiers grands penseurs chrétiens, Pères de l’Église, furent souvent, au IIe et IIIe siècles, des millénaristes convaincus. Ainsi Irénée, évêque de Lyon écrit en 148, dans son Dialogue avec Tryphon : « Une résurrection de la chair arrivera pendant mille ans dans Jérusalem rebâtie, décorée et agrandie comme l´ont dit les prophètes Ezéchiel, Isaïe et d´autres ». Il ajoute : « Alors loups et agneaux paîtront ensemble, le lion comme le bœuf mangera le fromage et le serpent aura la poussière comme pain » (Delumeau, p. 73). Ce recours à la métaphore du loup et de l´agneau, mais ainsi celle du serpent, était déjà le fait d´Isaïe et est aussi pratiqué par Saint Jean. Preuve s´il en faut, d´une filiation directe entre les prophètes du judaïsme antique, saint Jean et les premiers Pères de l’Église.

16Les premiers chrétiens pensaient proches le retour de Jésus et la fin des temps (Corbin, p. 12). La découverte récente des manuscrits de Qûmran et de la bibliothèque de Nag Hammadi atteste d´ailleurs que cette attente millénariste dépassait de loin le petit cercle des premières communautés judéo-chrétiennes : la fin des temps était à l´ordre du jour dans toute cette portion de l´Empire romain ainsi que la croyance qu´elle serait précédée de grandes catastrophes, confortée par la destruction du temple de Jérusalem en 70.

17On en trouve trace dans les écrits d´Irénée : « l´Antéchrist aura réduit le monde à l´état de désert et aura régné 3 ans et 6 mois dans le temple de Jérusalem » (Delumeau, p. 76). Reprenant des descriptions des prophètes juifs ou de saint Jean, plusieurs écrits des pères de l’Église (Justin, Irénée, Tertullien, etc.) insistent sur ces catastrophes (persécutions, massacres, destructions…) précédant le retour du Christ. Ainsi l´attente du retour imminent du Christ est-elle souvent liée à la peur des bouleversements qui doivent le précéder.

18À cette époque, la métaphore de la Jérusalem céleste est souvent prise au pied de la lettre. Ainsi Tertullien dans sa célèbre charge contre les hérétiques intitulée Contre Marcion écrit-il au début du IIIe siècle : « La Jérusalem du Millénium s´est laissé apercevoir en Judée pendant 40 jours sous forme d´une ville suspendue, à l´aube, entre ciel et terre, jusqu´au lever du soleil » (Delumeau, p. 78). Il s´agit d´une vision de l´utopie : ni terrestre, ni céleste, le lieu de la fin des temps est situé « entre deux », visible comme la terre (à l´aube) mais spirituelle comme le ciel (celui des Idées de Platon). On peut dire aussi qu´elle est à la fois présente (comme une apparition) et future (l´heure n'est pas venue et elle disparaît quand le soleil se lève).

19Il faut enfin noter qu´il existe, durant ces premiers siècles du christianisme, des penseurs anti-millénaristes. Ainsi Origène qui dénonce le chiliasme (terme grec désignant le millénarisme) comme une perversion de l´esprit et une régression vers une vision profane et matérielle de la fin des temps associée à une vie de plaisirs. C´est un argument que reprendra celui qui fut à l’origine de la première condamnation des millénaristes : saint Augustin.

1.3 Saint Augustin contre le millénarisme

20Augustin fut d´abord millénariste avant sa conversion qui le conduira à devenir évêque d´Hippone, en Afrique du Nord. On sait à quel point, dans ses Confessions, il renie sa première vie faite d´insouciance, d´excès et de plaisirs. Il semble bien que ce soit en lisant certains écrits millénaristes comme ceux de Lactance (« le vin coulera dans les ruisseaux, les bêtes ne se nourriront plus de sang ») ou d´Hyppolite (« les élus ne mourront plus et n´auront plus de soucis de noces ni de procréation : ils vivront très heureux ») qu´Augustin décide de combattre le millénarisme de façon radicale (Corbin, ibid., p 122). Pour cela, entre 413 et 426, il écrit La cité de Dieu qui développe une argumentation serrée contre « la confusion des deux cités, la cité des hommes et la Cité de Dieu ». On y lit par exemple : « Les deux cités qui depuis l´origine jusqu’à la fin des siècles cheminent entièrement mêlées, l´une dans l´autre, doivent être séparées au Jugement dernier » (Augustin, t. 33, p 68).

21Le raisonnement d´Augustin est le suivant : si la fin des temps doit coïncider avec le triomphe de Jésus-Christ sur Satan, du Bien sur le mal, des justes sur les impies, alors cela signifie que c´est l´Esprit qui s´impose sur la chair, le céleste sur le terrestre, la Cité de Dieu sur la cité des hommes. Augustin est néoplatonicien, il croit à l´opposition du monde terrestre, impur et sensuel et du monde céleste et divin, pur et spirituel. Il n´est donc pas pensable que le Paradis se réalise sur terre où les deux cités sont toujours mélangées et les sens toujours tentés par les plaisirs. Il faut donc donner un sens spirituel (et métaphorique) à l´Apocalypse de saint Jean : le règne de mille ans sur la terre est celui de l’Église, de la Cité de Dieu enfouie dans celle des hommes (il écrit : « les mille ans de paix ont commencé avec Constantin ») mais qui ne sera vraiment accompli qu´au Ciel, à la fin des temps.

22On trouve chez Augustin une chronologie sommaire de l´Histoire qui suscitera bien des commentaires et des controverses. S´inspirant de la formule d´un prophète de l´Ancien Testament pour qui : « mille ans sont comme un jour », Augustin l´applique au livre de la Genèse en découpant l´Histoire en 7000 ans (Dieu ayant créé le monde en 6 jours tandis que « le septième il se reposa »). Pour l´auteur des Confessions, il s´est écoulé 5000 ans entre Adam et le Christ, « nous sommes donc dans la sixième période ». La septième marquera la fin du monde (c´est le septième sceau de l´agneau dans Apocalypse de Jean). Sans pouvoir la dater précisément, Augustin la situe vers 1500 après Jésus-Christ. Le Millénium de Saint Jean n´est pas le paradis sur terre mais la désignation métaphorique de ce « septième jour » qui marque la fin des temps terrestres et le triomphe du temps spirituel de la Cité de Dieu.

1.4 Première condamnation du millénarisme : une interprétation

23C´est au concile d´Éphèse en 431 qu´intervient la première condamnation du millénarisme. Juste après la publication de La Cité de Dieu et la mort de saint Augustin (422). Juste après que 80 000 vandales arianistes (partisans de l’hérésie condamnée au concile de Nicée en 325) s´emparent de l´Afrique romaine incluant Hippone (printemps 429). Avec la condamnation des diophysites (qui défendaient la position : deux natures distinctes, humaine et divine, en Jésus) au concile de Chalcédoine en 451, une phase primordiale de la construction du dogme chrétien s´achève (Corbin, p. 127). L´assemblée des prêtres triomphe des appels des prophètes, ce que Weber appelle (1976, p. 394) « l´habitus chiliastique lié à l´attente eschatologique » s´estompe.

24L’Église chrétienne officielle accède, à la fin du IVe siècle, à la reconnaissance du Pouvoir politique. Après la conversion de l´empereur Constantin, son baptême et sa mort, le pape devient Pontifex Maximus en 395 sous Théodose. La religion chrétienne devient religion de l´Empire, l´ère du césaropapisme est ouverte. Elle coïncide avec « le début de la rationalisation et de l´intellectualisation qui va de pair avec la perte de la relation immédiate avec les forces naturelles » (Weber, 1996, p. 275). Ce processus ne va pas cesser pendant tout le Moyen Âge. Mais il va aussi concerner le millénarisme lui-même, secrétant ainsi de nouveaux prophétismes.

25Le millénarisme chrétien qui prend la suite du prophétisme du judaïsme antique obéit, selon Weber, à une logique communautaire valorisant la fraternité et l´émotionnel (Affektual). Cette croyance, typique de la « théodicée de la souffrance », est étroitement liée à la certitude d´un retour imminent du Sauveur et à une interprétation littérale des Écritures. Elle se heurte à la logique hiérocratique (pouvoir religieux traditionnel) de l’Église officielle rationalisant ses croyances en dogmes spirituels pour contrer le fait que « les biens du salut proposés par la religion se rapportent d´abord à ce monde-ci : santé, longue vie, richesse et bonheur » (Weber, 1996, p. 346). En effet, dans cette première forme de millénarisme, l´enchantement du rapport direct avec la nature impose aux chrétiens des images du paradis à la fois profanes et bucoliques.

2. Le retour du Millénium : la temporalisation de l´histoire du Salut

2.1. L´importance du joachimisme

  • 8  Delumeau consacre un chapitre entier de sa somme sur le millénarisme à Joachim de Flore et au joac (...)

26Joachim de Flore (1135-1202) occupe, à juste titre, une place éminente dans l´histoire du millénarisme chrétien8. Né en Calabre, fils de notaire, notaire lui-même, il visite les lieux saints « libérés » par les croisades et, à son retour, se fait moine cistercien et devient abbé du couvent de Saint Jean de Flore. Il écrit dans ce couvent des textes qui auront une influence considérable.

27Comme l´écrit le théologien protestant Karl Barth, « Joachim est le premier à expliquer le monde et son histoire à partir de la Trinité » (Corbin, p. 209). Ce qui fait écho au propos du théologien catholique De Lubac : « Joachim est celui qui a ouvert la voie au millénarisme sécularisé » (1978, p. 6). Remettant sur l´ouvrage l´intuition augustinienne d´une logique chrétienne de l´Histoire mais voulant réagir au « gommage augustinien de l´eschatologie », Joaquim élabore un modèle des trois temps de l´histoire qui va inspirer beaucoup d´intellectuels et de philosophes après lui, jusque Friedrich Hegel et Auguste Comte.

28Les trois âges ou « trois temps » de l´humanité correspondent, en effet, pour Joachim, aux trois personnes de La Trinité. L´âge qui va d´Adam à Jésus est l´âge du Père, de l´Ancien Testament, le temps « d´avant la grâce », ancré dans la Création. L´âge qui va de Jésus au Millénium est le « temps de la grâce », l´âge du Fils, de l´Incarnation et de l’Église. Quant à l´âge du Millénium, il sera, écrit-il, « l´âge de l´Esprit », de la Résurrection, le temps « de la grande Grâce que nous attendons » (Delumeau, p. 45).

29Reprenant à nouveau l´affirmation des prophètes juifs qu´un jour de la Genèse correspond à mille ans, connaissant par l´Ancien Testament la composition de la lignée des prophètes (42 générations) d´Abraham à Jésus, Joachim décide d´affecter trente ans à chaque génération. Il calcule ainsi la durée des deux premières périodes. Il y eut 1260 ans (30x42) entre Abraham et Jésus. Comme il doit y avoir 6000 ans entre Adam et le Millenium (six jours pour créer le monde selon la Genèse), si on considère la venue de Jésus comme le milieu de l´histoire du Salut, entre Abraham et le Millénium, alors celui-ci interviendra, écrit Joachim, « autour de l´an 1260 » ou, à la rigueur (si c´est la résurrection du Christ et non sa naissance qui marque le milieu de l´Histoire) « entre 1200 et 1260 ». Ce sera alors le début du Millénium qui est bien ce « septième jour où Dieu se reposa » correspondant au « septième sceau qu´ouvre selon Saint Jean l´archange Gabriel ». Le Christ régnera donc bientôt sur terre avec les justes. Exit donc saint Augustin et son interprétation « spiritualiste » du Millénium.

30Le livre de l´Apocalypse de Jean devient ainsi, grâce à Joachim, la clé de la lecture théologique de l´Histoire. Joachim redonne au temps terrestre, au temps humain, un sens positif : celui de la croissance vers l´âge de l´Esprit préludant à la réalisation, ici-bas, des valeurs chrétiennes. Il faut du temps pour que s´accomplisse le dessein de Dieu : autant pour préparer la première venue du Christ, promise à Abraham que pour créer les conditions de la seconde, la Parousie, la réalisation de l´eschatologie.

31L´époque se prête au retour du millénarisme : c´est celle des croisades destinées à délivrer Jérusalem de l´occupation musulmane, celle de la création de nouveaux ordres religieux (réforme de Saint Bernard) pour restaurer la pureté du message divin et promouvoir les valeurs d´obéissance et de pauvreté. Parmi ceux-ci les franciscains vont jouer un rôle important dans l’essor de la croyance au retour imminent du Millénium chrétien.

2.2 Saint François et les franciscains : préparation du Millénium ?

  • 9  Un des chefs d´oeuvres picturaux de le Renaissance peint à Rome par Bellini en plein cœur d´une au (...)

32C´est à cette époque qu´un personnage important fait irruption dans l´histoire de l’Église : François, né à Assise en 1181, fils d´un marchand de draps, pétri de culture courtoise et chevaleresque. Il a une vision, en 1205, à la suite de laquelle il se retire dans la nature, vit en ermite de la charité et passe pour un illuminé. En 1208, il fait le choix définitif de la pauvreté évangélique et de l´annonce de la parole de Dieu. Il va voir le pape Innocent III et reçoit l´autorisation de fonder un ordre de frères mineurs. Il participe à la troisième croisade et rentre en Italie en 1220. Le 24/09/1224, il reçoit les stigmates de la crucifixion dans la grotte de La Verne (cf. le tableau de Bellini9). Il prêche pour ranimer « la flamme et le foyer de l´amour divin ». Il meurt trois ans plus tard et est canonisé en 1228.

33C´est l´époque où les écrits de Joachim commencent à se répandre dans la chrétienté. À partir de 1240, des frères mineurs voient en Saint François d´Assise « le second Christ », le « messie du 3e âge » celui qui va réaliser la Parousie. Ils annoncent que celle-ci doit avoir lieu avant 1260 et que l´Évangile du premier Christ sera remplacé par une nouvelle doctrine – l´évangile éternel – dont les franciscains sont les annonciateurs. Ce nouvel évangile devient « le mot d´ordre d´un vaste mouvement messianique » (Delumeau, p. 57).

34Parallèlement, des critiques de plus en plus acerbes sont émises contre la papauté et la hiérarchie de l’Église romaine. Jérusalem a été reprise, les croisades n´ont pas produit les résultats escomptés. Les ordres monastiques prolifèrent sans cohérence apparente. La Doctrine du Libre Esprit, d´orientation mystique et communautaire, se répand, portée par les béguines, en Italie et dans les Flandres, mais aussi les flagellants, à Pérouse et en Lombardie, des moines franciscains en France. Bref « l´univers est gorgé d´espérances chiliastiques » (Delumeau, p. 71) à l´approche de cette année 1260, celle où doit se produire la Parousie.

35Elle ne se produira pas et, en 1326, le pape Jean XXII condamnera le joachimisme, nom donné aux nouveaux habits du millénarisme. Mais la fièvre chiliastique ne se calmera pas pour autant. Après la Peste noire qui ravage l´Europe en 1348-49, elle reprendra pendant tout le XVe siècle pour culminer à nouveau, sous de nouvelles formes, au début du XVIe.

2.3 La temporalisation de l´histoire du salut : une interprétation

36Pourquoi le millénarisme renaît-il, sous la forme du joachimisme, à cette époque de l´histoire médiévale ? On a déjà évoqué l´influence exercée par les croisades « entreprises millénaristes par excellence » (Corbin, p. 210) et par le mouvement monastique préconisant l´action intramondaine (ordres prêcheurs et ordre mineurs). Mais il faut pousser l´analyse plus loin et mettre en relation, comme le fait Max Weber, « le développement de la spéculation sur l´au-delà avec la rationalisation de la domination hiérocratique » ainsi que « l´évolution rationnelle de ce système avec le développement urbain et l´émergence de nouvelles classes sociales » (Weber [1921] 1996, p. 347). Il est significatif que Joachim soit fils de notaire (et notaire lui-même) et Saint François fils de marchand de draps : ils appartiennent à la petite bourgeoisie urbaine, aux « couches sociales engagées dans la vie pratique et le gain économique » c’est-à-dire manifestant des « tendances au rationalisme pratique de la conduite de vie » (ibid., p. 352).

37Alors que Joachim se fait d´abord cistercien avant de créer sa propre communauté en Calabre, François obtient la permission papale de fonder un nouvel ordre monastique à Assise voué à la pauvreté volontaire et à la prédication. Ils sont tous deux portés par une exigence de fidélité radicale au Message chrétien mais alors que le premier choisit l´intellectualisation rationnelle, le second privilégie l´action pratique dans le monde. Alors que le premier finit par se faire condamner, le second est canonisé.

38Ce qui les réunit c´est moins l´attente imminente du retour de Jésus que la volonté de faire connaître cette prédiction. En adéquation avec leur époque de révolution économique et d´essor des corporations urbaines, mais aussi de mobilisation pour la reconquête des lieux saints et de forte poussée du monachisme intra-mondain, Joachim de Flore et Saint François d´Assise incarnent deux façons concurrentes mais aussi complémentaires de lier leurs convictions religieuses aux exigences culturelles et rationnelles de leur temps.

39Pour quelles raisons le joachimisme est-il bien un millénarisme rationalisé ? Non seulement il s´appuie sur le calcul pour inscrire l´histoire du salut dans l´histoire humaine, non seulement il fixe un objectif rationnel à la vie ordinaire ici-bas, mais il donne un sens religieux au temps humain, à l´attente de la fin des temps, un sens aussi bien biographique et individuel (la mort) qu´historique et collectif (la fin du monde). Il ancre ainsi la temporalité profane, celle du calendrier, des années que l´on compte et des dates qu´on anticipe, dans la temporalité sacrée de la mémoire du Christ incarné et celle de l´attente du Millénium récompensant les saints. Mais, ce faisant, il prend le risque d´être invalidé et ouvre une brèche dans laquelle vont s´engouffrer des mouvements collectifs de plus en plus radicaux et violents.

3. Le passage à l´acte : radicalisation du Millénium (autour de 1530)

3.1 La montée des tensions, contestations, prédictions

« À partir du XIVe siècle, la mise en scène de la fin des temps prend un caractère violent. Le personnage de l´Antéchrist y tient une place accrue de même que l´image de la Jérusalem céleste, ville idéale. Les meilleurs chrétiens étaient à la recherche d´un chef spirituel ou temporel mettant fin aux divisions, rétablissant la paix, et organisant l´ultime passage outre-mer qui délivrerait la Terre sainte, convertirait Musulmans et Juifs et créerait les conditions du retour glorieux du Christ à Jérusalem » (Vauchez, 2007, p. 209).

40Pendant les XIVe et XVe siècles, l´un des thèmes les plus fréquents des écrits religieux et théologiques fut celui de savoir qui serait « l´empereur des derniers jours » celui qui précédera le retour du Christ et la fin des temps. Qu´il s´agisse d´un Antéchrist comme on prénommera Frédéric Barberousse ou d´un saint héros devant régner avec le Christ comme Frédéric III, l´empereur Habsbourg au long règne (1440-1493) ou, plus tard, Charles VIII le roi de France salué à Pise comme l´envoyé de Dieu par Savonarole (1494) ou, plus tard encore, Charles Quint (élu en 1513) désigné comme « roi de la terre » et « prince des princes » (Delumeau, p. 80-81). L´attente eschatologique se porte en priorité à cette époque vers les Grands de ce monde jugés seuls capables de lutter contre la dégénérescence de l’Église officielle et de la papauté.

41C´est en effet le temps où, après la Peste Noire (autour de 1350), puis le Grand Schisme (deux papes, un à Rome et l´autre à Avignon, de 1378 à 1417), s’amplifient les dénonciations virulentes de la papauté et de ses divisions, trahisons et excès en tout genre (simonie, étalage de richesses, luxure…). Ainsi, à partir du tournant du XIVe et du XVe siècles, monte, un peu partout dans la chrétienté, « l´attente eschatologique d´une rénovation radicale de l’Église » (Delumeau, p. 92).

42Les violences millénaristes se multiplient en effet pendant tout le XVe siècle : Jean Huss (1369-1415), vénéré comme fondateur de la nation tchèque, introduit une distinction radicale entre l’Église, corps mystique du Christ et l´église ecclésiastique pervertie et conquise par l´Antéchrist. Il appuie la révolte en Bohème du « petit peuple de Prague » s´oppose à l´occupation germanique avant d´être brûlé en 1415. Ce sont ses disciples, les Hussites, qui se feront reconnaître par le concile de Bâle (1436) et proclameront l´imminence du retour du Christ (« Il va bientôt descendre sur terre et instaurer le Royaume du bonheur »). Leurs héritiers, les Taborites (du mot Tabor désignant le mont de Jérusalem où le Christ doit revenir) fonderont la Société des élus pour regrouper ceux qui vont régner avec le Christ dans une communauté « égalitaire, sans état ni église ».

43Autour de l´année 1500 paraît un livre anonyme désigné souvent par l´expression « Livre aux 100 chapitres » et attribué au « Révolutionnaire du Haut Rhin » (un exemplaire unique se trouve à la Bibliothèque Municipale de Colmar) dans lequel l´auteur anonyme, reprenant le raisonnement de Joachim de Flore, en en modifiant quelque peu les donnés, prophétise « le passage au Royaume pour l´an 1521 » grâce à un « empereur régnant sur la terre entière » instaurant « un seul berger, un seul troupeau, une seule foi ». Il décrit minutieusement la venue de ce sauveur qui sera à la fois « prophète, prêtre, saint et chevalier ». Il sera « monté sur un cheval blanc et sera accompagné de 10 fois 100 000 hommes qui seront à ses côtés quand il rendra la justice » (Delumeau, p. 131). Ce livre aura une influence très importante sur les mouvements millénaristes qui, autour de 1520 et 1530, embraseront plusieurs régions de la chrétienté.

3.2 Luther, la fin des temps et le millénarisme protestant sectaire

44Martin Luther (1483-1546), moine augustinien à Erfurt puis professeur de théologie à Wittenberg, traverse en 1516 une grave crise spirituelle dont il va sortir en rédigeant une des principales contributions aux théologies de la Réforme protestante. On sait que Luther considérait la papauté comme totalement corrompue (achats et trafics des indulgences) et le pape comme l´Antéchrist, on sait moins qu´il pensait, lui aussi que la fin des temps était proche et qu´il défendait l´idée que « le dernier jugement est à nos portes » (Delumeau, p. 162 ; Corbin, p. 287).

  • 10 Le livre d´Ernst Bloch, écrit en 1921 et consacré à la figure et au rôle de Thomas Münzer mériterai (...)

45Si Luther n´était pas millénariste, son disciple Thomas Münzer10 l´était et joua un rôle clé dans la guerre des paysans. S´il ne fut pas, au départ, un mouvement millénariste, le soulèvement des paysans de Forêt Noire puis de Souabe et d´Alsace, en 1524-25, revendiquait, en même temps que la baisse des impôts, la liberté religieuse. Mais c´est celui de Thuringe, si l´on suit l´interprétation qu´en donna Thomas Münzer qui l’inscrit dans la poussée millénariste du moment. Celui-ci, en effet, maître en théologie devenu luthérien, écrit un manifeste, en 1521, dans lequel il annonce la création d´une nouvelle église apostolique en Bohème. Il doit fuir, devient pasteur à Altstadt, se marie et invente une liturgie en allemand. Il fonde une Ligue des Élus dans la perspective du Millénium et prêche que le monde est devenu le royaume du diable, qu´il faut exterminer les infidèles, faire cesser l´exploitation sociale et faire triompher la vraie foi. Il s´engage dans la guerre des paysans et assiste au désastre de Frankenhausen en 1525 dans lequel les insurgés périssent et Münzer est décapité. Mais son exemple sera suivi, notamment à Münster, moins de dix ans plus tard en pleine effervescence millénariste.

46En effet, après la date fatidique de 1521, reprenant souvent les raisonnements du Livre aux 100 chapitres, de nombreuses prédictions sont émises par des protestants récemment convertis. Hans Hut prêche « le retour imminent du Christ pour la Pentecôte 1528 » et précise « tout deviendra commun ». Auguste Bader considérant les Turcs (qui ont pris Constantinople en 1453) comme des anges exterminateurs prophétise l´Apocalypse pour 1530. Melchior Hofmann, un des fondateurs d’une des sectes anabaptistes (fondée à Schleitheim en 1527), préconisant une église séparée de l’État et ne reconnaissant que le baptême sur confession de foi, annonce l´imminence du Royaume et le retour du Christ pour juillet 1533, faisant de Strasbourg la nouvelle Jérusalem, Bernard Rothman, enfin, également anabaptiste, se rend à Münster en 1531, baptise 1400 habitants de la ville et prétend que « la restitution finale est arrivée » et que « ce monde va périr par le feu » Il prédit : « la colère de Dieu se lève comme un ouragan dévastateur ». La ville de Münster est appelée « la nouvelle Sion » et ses habitants sont conviés à se révolter pour obtenir l´autonomie totale de la cité. Des anabaptistes se mettent à converger vers la Ville où ils croient qu’aura lieu le Millénium. Ce sera le coup d´envoi d´un des mouvements millénaristes les plus violents de l´Histoire (Delumeau, p. 160-168).

3.3 La commune de Münster millénariste et communiste (1534-5)

  • 11  La bibliographie concernant la commune de Münster est impressionnante : cf. Delumeau p 449-451. À (...)

47Le déroulement des faits est désormais bien connu.11 C´est à la suite de la prédication de Bernard Rothman et de ses baptêmes de masse que les anabaptistes, accourus notamment de Hollande où ils sont persécutés, deviennent majoritaires à Munster. Ceux qui ont refusé le baptême ayant été chassé de la ville, il ne reste plus bientôt que des convertis qui se placent sous les ordres de deux leaders charismatiques, Jean Mathys et Jean de Leyde, qui se présentent comme Elie et Hénoch revenus parmi les hommes. Knipperdolinck, un notable, pétri des enseignements de Rothman, est leur appui dans la ville : c´est lui qui obtient la reconnaissance légale de l´autonomie et qui se fait élire bourgmestre en février 1534 alors que l´expulsion des derniers catholiques et luthériens est réalisée.

  • 12  Le mouvement anabaptiste se réclame de la non-violence. La radicalisation violente de la commune d (...)

48C´est la réaction du prince archevêque ordonnant le siège de la ville qui provoque la radicalisation du mouvement12. Le communisme est proclamé : la propriété privée est abolie, la polygamie instituée, les biens de tous sont administrés par sept fonctionnaires nommés par le maire. Une proclamation stipule : « tout ce qui est péché contre l´amour est aboli parmi nous par le pouvoir de la communauté. Nous préférons mourir plutôt que d´y revenir ». On peut parler comme Delumeau de « communisme de guerre » pour qualifier les mesures prises par Mathys en mars 1534 mais il faut aussi les rattacher à la prédication de Rothman et à son insistance sur « le pouvoir de l´amour et de la communauté ». C´est donc aussi un « communisme utopique » pensant réaliser ce paradis sur terre par la suppression de toute propriété individuelle et de toute monopolisation des femmes par le mariage.

49La mort de Mathys en avril 1534 change quelque peu la donne. Son successeur Jean de Leyde, ancien apprenti tailleur, n´a pas son charisme ni son désintéressement. S´il est « beau et éloquent » ainsi que « bon stratège militaire » (il va résister plus d´un an aux troupes de l´évêque), il est illuminé et mégalomane. Il commet plusieurs imprudences dont celle de se faire proclamer « roi du monde » et de se faire confectionner couronnes et chaînes en or. Les habitants l´acceptent parce qu’il promet que ce sera bientôt le cas de tous les élus. Mais le fait de s´installer avec la femme de Jean Mathys et surtout de se mettre à proclamer la venue du Salut avant Pâques 1535 seront des erreurs fatales. Car, si toute cette aventure collective prend sens que comme prélude à l´Apocalypse – Münster remplaçant Jérusalem – l´attente se faisant trop dure à supporter, le fait d´annoncer une date précise fait croire au peuple que son attente va se terminer bientôt. Or comme ce n´est pas le cas, la déception est profonde et la mobilisation coupée. C´est ce qui arriva à Münster dès juin 1535 : une attaque mit le feu à la ville, Rothman disparut et beaucoup d´anabaptistes périrent. Quant à Jean de Leyde, il fut capturé, enchaîné et promené comme un ours de ville en ville avant d´être torturé et exécuté début 1536. Le communisme millénariste avait vécu.

3.4 Le radicalisme millénariste : une interprétation

50C´est finalement, dans ce contexte, « le caractère insupportable de l´attente millénariste qui explique à la fois sa radicalisation et son échec » (Corbin, p. 290). Lassés d´attendre, les millénaristes passent à l´acte dans l´espoir de hâter voire de susciter le Millénium. Comme il n´y arrive pas, l´attente est déçue et le mouvement finit par céder face à la répression et au retour à l´ordre. Le millénarisme en acte s´avère être une impasse historique…

  • 13  L’interprétation que fait Ernst Bloch de la prédication de Thomas Münzer insiste sur cet ancrage r (...)

51Or il ne va pas cesser avec la fin de la commune de Münster qui n´était pas la première révolte millénariste. Il faut donc absolument compléter l´explication précédente en s´appuyant sur cette interrogation de Weber et sur la réponse qu´il en propose : « quel bien du salut correspond à la démocratisation religieuse ? Ni contemplation, ni extase orgiaque. Ni mystique bouddhiste ou jaïniste mais transformation du monde » (Weber, 1996, p 363). On sait que l´auteur de L´éthique protestante associait cette démocratisation à « l´ascèse active du protestantisme occidental » et notamment à « l´action voulue par Dieu dans le cadre d´une profession-vocation (Beruf) ». Mais il existe une autre voie intramondaine du salut que celle des premiers entrepreneurs capitalistes, pétris de calvinisme. C´est celle du prophétisme issu de la « théodicée de la souffrance » et ayant un « habitus de révolution chiliastique » (Weber, ibid., p 203-204). Pour les anabaptistes du XVIe siècle, le prophétisme devient « prédication révolutionnaire » et volonté de « transformation du monde » et de « subversion de l´ordre social » au nom d´une radicalité évangélique. Le Millénium vient alors rétablir un idéal religieux égalitaire à l´opposé des réalités de l´injustice, de la hiérarchie sociale et de la répression politique13.

52C´est cette voie du salut, issue du prophétisme judaïque et réactivée par les anticipations rationalisantes de la fin des temps, spécifiques du joachimisme, qui rend compte de cette résurgence du radicalisme millénariste. Autour de 1530, portée par des sectes proches du protestantisme naissant (hussites, taborites, anabaptistes.), apparait une configuration typique liant exacerbation de l´attente, contestation radicale de l´église officielle, volonté révolutionnaire et attachement affectif à des leaders charismatiques (Thomas Münzer, Jean Huss, Bernard Rothman, etc.). Contrairement à la première rationalisation médiévale (celle de Joachim et de François), cette seconde s’ancre dans un rejet profond de l’église officielle rendue possible par la Réforme. Ce rejet est tout autant politique que religieux et annonce le déclin radical du césaropapisme. Au cœur de la Renaissance, on assistait bien à la fin d´un temps : celui de la chrétienté, de l´obscurantisme et des vieilles superstitions magiques, celui de la scolastique et de l´élitisme clérical. Les temps modernes se mettaient en marche.

4. Résurgence du millénarisme : la théologie de la libération (1960-1970)

4.1 Un nouveau millénarisme moderne, rationalisé et mobilisateur.

53Entre la Renaissance, le début des Temps Modernes, et la seconde partie du XXe siècle, désignée par certains comme postmoderne et par d’autres comme début d’une nouvelle modernité dite « tardive » ou « réflexive », le christianisme a subi une mutation impressionnante. Après le siècle des Lumières et la lutte implacable entre rationalisme éclairé et obscurantisme religieux, après la Révolution française et la fin de l´Ancien Régime et du clergé comme catégorie politique, après le XIXe siècle marqué par l´affrontement du libéralisme capitaliste et du mouvement ouvrier prônant diverses formes de socialisme, « scientifique » ou « utopique », y compris religieux mais hors du giron de l’Église (Desroches, 1964), le XXe siècle fut à la fois celui de la Shoah et du Goulag, abominations de l´Histoire, et celui de la modernisation et de la sécularisation de l’Église catholique. Réconciliée avec la République depuis l´encyclique Rerum Novarum (1891), l’Église va tenter d´inscrire son action dans la société de son temps, par l´Action catholique d´abord, le mouvement des prêtres-ouvriers ensuite, le concile Vatican II (1961-1965) enfin. Celui-ci, sous l´impulsion de Jean XXIII, va tenter un aggiornamento de l’Église.

54C´est dans ce contexte historique que prend naissance une nouvelle « théologie de la libération » qui va se lier étroitement à une aire géographique déterminée : l´Amérique du Sud incluant un immense pays : le Brésil. Dans la fin de cet article, nous tenterons 1/ de démontrer que cette théologie est bien un millénarisme d´un genre nouveau, 2/ d´inscrire ce mouvement théologico-politique dans la trajectoire historique de deux pays de ce sous-continent : le Brésil et la Bolivie, 3/ d´interpréter ce retour du millénarisme comme une tentative de redonner un sens à la temporalité historique et progressiste en réhabilitant l´avenir contre les risques d´hégémonie du présentisme et du désenchantement du monde.

4.2 La théologie de la libération comme millénarisme sécularisé

  • 14  On trouve un exposé très complet et très argumenté de cette nouvelle théologie dans l´ouvrage de G (...)

55Gutierriez14 (1972) définit cette théologie comme « un savoir rationnel portant sur le Salut » et la relie à une perspective critique (au sens kantien) portant sur la praxis c’est-à-dire l´action humaine dans l´Histoire. Il inscrit d´emblée cette nouvelle approche dans la perspective ouverte par Vatican II : mettre la religion catholique (et donc la théologie) au service des hommes de notre temps et non plus en faire un instrument de pouvoir fut-il spirituel.

56Dès le premier chapitre, Gutierrez affirme que la praxis historique a nécessairement une dimension eschatologique (p. 22) : il faut fixer un but à l´action et l´eschatologie est justement ce discours sur les fins dernières (escatos en grec) qui sont aussi le sens de la fin des temps. Elles sont les moteurs fondamentaux de l´action humaine : transformer le monde pour développer la fraternité humaine, faire que le monde soit meilleur, faire ainsi avancer le Royaume de Dieu. C´est la Bonne Nouvelle de l´Évangile.

  • 15  Un mouvement critique intégriste récent de cette évolution de la théologie catholique vers l’human (...)

57La théologie de la libération est donc une théologie du futur, une eschatologie qui implique une redéfinition de l´utopie. Tout un chapitre (XI, p. 199-207) est consacré à cette notion reliée à celles de foi et d´action politique. Évoquant l´Utopie de Thomas More et son propos mobilisateur, Gutierrez s´insurge contre la dérive qui a assimilé cette notion à celle d´illusion et d´irrationalité. Pour lui, comme pour les théologiens protestants libéraux réhabilitant le millénarisme des prophètes de l´Ancien testament, l´utopie est d´abord une protestation contre le désordre établi, ensuite une annonce de ce qui sera, la venue du Messie et le royaume de Dieu et enfin une mobilisation pour restaurer « un ordre rationnel après un moment de crise et de transition ». Gutierrez insiste sur le rôle de l´imagination créatrice dans la formulation de l´utopie (p. 201). Il se réfère à Kant critiquant le dualisme cartésien et inspirant, chez les théologiens protestants d´avant-garde (Barth, Bultman etc.) une véritable eschatologie transcendentale débarrassée de ses métaphores célestes et fantastiques. Il reconnaît sa dette à l´égard des écrits du jeune Marx, mais aussi de ceux de Che Guevara : l´utopie révolutionnaire est, pour lui, un messianisme politico-religieux, en réaction à la situation présente, destinée à faire advenir une société nouvelle et un « homme intégral » (selon les termes de Marx mais aussi du catholique moderniste Jacques Maritain15), libéré de l´aliénation et de l´exploitation. Cet individu multidimensionnel est celui qui réalise l’utopie du paradis retrouvé à la fin des temps.

58La fin du livre est centrée sur ce qui constitue sans doute le lien le plus fort entre cette nouvelle théologie, la tradition millénariste issue des prophètes de l´Ancien Testament et l’analyse marxiste de la lutte des classes. Le millénarisme de la libération est intrinsèquement lié au choix théologique et politique de « l´église des pauvres » qui fut celui d´une fraction importante des évêques latino-américains présents au concile Vatican II. Sachant que ces « pauvres » ne sont autres que les opprimés par le capitalisme appelé « péché structurel de l´humanité », leur libération est un combat politique autant qu´une exigence théologique. La lutte des classes étant une réalité, ce choix des pauvres implique « le choix des uns contre les autres, des opprimés contre les oppresseurs » (p 230). Il s´agit donc de faire advenir une société sans classe associée clairement au Royaume de Dieu sur terre. Le Millénium ne peut être qu’une société sans classe.

4.3 Deux exemples de mise en œuvre : le Brésil et la Bolivie

  • 16  C´est la politique de substitution des importations initiée durant la première  guerre mondiale, r (...)
  • 17  Il faut aussi signaler l´influence d’autres religieux français porteurs d´une culture « révolution (...)

59Au Brésil, explique Mainwaring (1986), l’Église catholique est entrée en crise après la seconde guerre mondiale du fait d´une rapide transformation de la société (poussée démographique, urbanisation, industrialisation16, exode rural) et d´une sécularisation brutale provoquant la chute des vocations, la coopération de militants chrétiens avec des communistes et le virage à gauche de l´élite catholique17. Une nouvelle conception, d´abord pastorale puis théologique, va pénétrer une partie de l´épiscopat brésilien : l´église des pauvres (igreja pobre dos pobres) c’est-à-dire, comme l´écrit Leonardo Boff, un pionnier du mouvement, « une direction éminemment pratique de libération matérielle » (Mainwaring, 1986, p. 92). Cette direction implique que des militants, prêtres et laïcs, se fixent comme objectif une transformation sociale radicale, la création d´un monde plus juste et donc la « réalisation des desseins temporels de Dieu ». Avec une forte coloration de « romantisme révolutionnaire » (ibid., p. 94).

  • 18  Il faut noter, là encore, l´influence d´intellectuels français comme Emmanuel Mounier et la revue (...)

60L´une des concrétisations les plus spectaculaires et massives (plus de trois millions d´adhérents en 1964) fut la mise en place des Communautés Ecclésiales de Base (CEB) centrées sur trois activités principales : la lecture de la Bible, la mise en œuvre de projets locaux de développement par une « organisation des luttes concrètes » et la création, par tous les moyens, d´un climat de fraternité horizontale. Ce furent les voies plus ou moins cohérentes choisies par les catholiques de gauche afin de construire cette nouvelle église des pauvres, prélude au royaume de Dieu. Parallèlement le Mouvement pour l´Éducation de Base (MEB) associé à la figure emblématique de Paolo Freire18, visait à « revaloriser la culture du peuple » tout en visant sa « conscientisation » c’est-à-dire sa « prise de conscience révolutionnaire » dans la perspective de « construire une nouvelle société ». Ses résultats furent fort éloignés de ces vues utopiques et le mouvement fut brisé par le coup d´État militaire de 1964 (Païva, 1972, p. 310).

  • 19  Un mouvement du même nom a été créé en France en octobre 1965, à la suite de la crise de la JEC. L (...)

61Parallèlement, à la même époque au Brésil, les mouvements d´Action Catholique, la JUC19 universitaire, la JOC ouvrière, se radicalisent à gauche. Ils entrent en conflit avec la fraction traditionaliste de la hiérarchie en affichant leur option marxiste et finissent par s´intégrer dans la gauche et l´extrême gauche brésilienne. Là encore, il faut noter l´écart entre les perspectives millénaristes initiales, clairement référées aux Écritures et la trajectoire ultérieure nettement enracinée dans le discours politique marxiste et guévariste. L´action catholique radicale passe ainsi d´un discours millénariste à celui de « l´humanisme radical abandonnant toute référence chrétienne » (Gomez de Suza, 1994, p. 187).

62En Bolivie, les mouvements millénaristes furent plus spectaculaires et plus violemment réprimés qu´au Brésil. Il faut dire qu´une Révolution Nationale en 1952 avait conclu une longue grève des mineurs soutenus héroïquement par leurs femmes qui avait engendré un syndicalisme ouvrier révolutionnaire puissant (Lavaud, 1991). C´est aussi là, quinze ans plus tard, que Che Guevara choisira d´implanter un foco, foyer révolutionnaire en Amérique du Sud, espérant l´appui du Parti Communiste Bolivien. Il périra, tel un martyr, victime de la répression militaire. Entre ces deux dates, de nombreux prêtres étrangers viennent d´abord prêcher, dans ce pays, contre le communisme et l´athéisme et deviennent des alliés des syndicats des mineurs défendant le socialisme (Suarez, 2004, p. 94), Le « christianisme révolutionnaire » s´implante donc parmi les couches moyennes urbaines dont les structures mentales se transforment faisant de la religion une justification de l´engagement politique radical.

  • 20  Cette question de la violence est au coeur des débats qui divisèrent les participants de la Confér (...)

63L´exemple de l´itinéraire du prêtre bolivien Nestor Paz Zamora résumé par Suarez dans son article (2004, p. 96) illustre bien le passage du sacerdoce ordinaire d´un jeune de la classe moyenne (originaire de Sucre) à un engagement révolutionnaire débouchant sur la participation à la guérilla de 1967 et tué en juillet 1970, à 26 ans, lors du soulèvement de Teoponte réprimé par les troupes du dictateur Banzer. Son journal intime montre à quel point la ligne prophétique de l´histoire du salut, dans un contexte d´intensification de la lutte armée et de la répression politique, peut déboucher sur la justification de la violence révolutionnaire20 et l´acceptation mystique d´un sacrifice personnel à la Cause conjointe du millénarisme religieux et de la libération politique. Le recours à la violence pour qu´advienne le Royaume est clairement associé au futur triomphe de la révolution.

4.4 Théologie de la libération et mouvements millénaristes contemporains : une interprétation terminale

64Le millénarisme de la théologie de la libération ne prend pas la même forme que celui des sectes anabaptistes ou taborites du XVIe siècle. Il est fortement intellectualisé, rationalisé d´une manière philosophique moderne (kantien et hégélien), adapté à un nouveau monde du capitalisme mondial, de l´exploitation économique et de la démocratisation politique. De ce fait, il est fortement lié à la « connaissance réflexive », au « désenchantement du monde » au sens wébérien (Entzauberung, littéralement dé- magification) et « à la conception immanente du divin » (Weber, 1996, p. 357). Néanmoins, il est conforme au schème général du millénarisme chrétien : la croyance en un monde idéal ici-bas, instauré par le retour du Christ et mettant fin aux souffrances des opprimés. Mais il ne s’agit plus ici d’attendre passivement mais d’être tendu activement vers sa réalisation.

65Dans le cas du Brésil, l´influence conjointe de protestants d´avant-garde (Waldo César…) et de dominicains catholiques progressistes (Cardonnel…) explique, dans le contexte de la révolution castriste réussie (1959), l´option de la hiérarchie catholique (Dom Helder Camara…) pour une Eglise des pauvres et le choix par les militants de l´utopie de la libération politique permettant de hâter la venue du Royaume. C´est d´une réinterprétation du message évangélique que procède cette réactivation du millénarisme débarrassé de toutes ses connotations magiques et redéfini comme annonce et mobilisation active (et non seulement attente) pour son avènement ici-bas.

66Le capitalisme étant condamné comme « péché structurel » (la Bête de l´Apocalypse), c´est son remplaçant, le communisme qui tient ici la place du Royaume de Dieu (paix, fraternité, égalité). Son avènement n´est plus pensé comme une venue grandiose et fantastique (le Sauveur sur un cheval blanc) mais comme un renversement révolutionnaire par le peuple dans la ligne tracée par la Révolution française et les sans-culottes de 1791, par la révolution russe et les soviets d´ouvriers et de soldats de 1917. Simplement le modèle de la guérilla (associé à la révolution castriste de 1959 et parfois au maoïsme) a remplacé les modèles révolutionnaires jacobins ou bolcheviks. Jusqu’à ce que, après la condamnation de la théologie de la libération par Mgr Razinger, futur Benoît XVI, en 1985, le modèle guévaro-castriste soit lui aussi dévalué et qu´une éventuelle nouvelle théologie millénariste voit le jour.

En guise de conclusion : l’articulation des temporalités

  • 21  La place a manqué pour évoquer « la révolution des saints » dans l´Angleterre du XVIIe siècle et l (...)

67Chaque type d´effervescence millénariste porte bien sûr la marque de son époque. Celui des premiers chrétiens n´est pas celui du Bas Moyen Âge et celui du Brésil contemporain n´est pas celui de l´Allemagne de Luther ni de l´Angleterre de Cromwell21. C´est une banalité qui ne méritait pas qu´on y consacre un article.

68Ce qui paraît plus intéressant, c´est de tenter d´induire un schème général des cas présentés et d´en suivre les variations par une démarche comparative et idéal-typique. C´est l´apport central de la sociologie wébérienne que de plus en plus d´historiens reconnaissent (Veyne, 1969). Dans le cas du millénarisme, le schème est celui du prophétisme justifié par la théodicée de la souffrance et par une exigence radicale de compensation ici-bas. Depuis les prophètes de l´Ancien testament jusqu´aux théologiens de la libération, en passant par Saint Jean et Joaquim de Flore, l´espérance millénariste est présentée à la fois comme une récompense pour les justes et un espoir de félicité, tranchant radicalement avec les souffrances passées. Cette espérance est alimentée par le scandale de l´injustice vécue ici-bas : sa compensation ne peut être purement spirituelle, quelle que soit l´époque à laquelle elle s´applique,

69Mais ce schème général utopique connaît des différenciations et des variations significatives selon l´espace et l´époque. Sans tomber dans les ornières d´un évolutionnisme simpliste, on doit reconnaître que la rationalisation des visions de la fin des temps va dans le sens d´une complexification et d´une abstraction croissantes. Plus personne ne croit aujourd’hui parmi les chrétiens que Jésus va descendre du ciel sur un cheval blanc ou qu´une ville va tomber des nuages toute prête à être habitée. Mais ce qui change le plus, à travers les quatre époques envisagées dans ce texte, c´est la relation établie entre les temporalités impliquées dans l´espoir messianique. On l´a vu : dans tous les cas l´avenir est privilégié, le millénarisme est une valorisation du futur etde son sens (Sinn). Mais le rapport entre cet avenir anticipé (espérance), le passé de l´histoire (signification) et le présent de l´expérience (frustration) n´est pas le même chez les premiers chrétiens, chez les joachimites du Moyen Âge, chez les anabaptistes de la Renaissance et chez les chrétiens de gauche des années 1960-1970.

70Les types-idéaux correspondant à ces quatre configurations pourraient se résumer ainsi. Chez les premiers chrétiens, l´attente passive du retour imminent de Jésus se combine avec la perspective d´une réconciliation quasi magique avec la nature (cf. le lion et l´agneau, le serpent et l´enfant, etc.), issue d´un monde paysan où on rêve à un paradis bucolique où tout serait paisible et plaisant. Dans cette « utopie nostalgique », le présent et le passé de l´éternel retour des saisons conditionnent la vision d´un avenir idyllique, revenant aux origines et déconnecté de toute dimension politique. Chez les joachimites, le rationalisme pratique du temps impose un millénarisme calculateur, urbain et animé par un idéal de pauvreté volontaire aussi religieux que politique : c´est le désir d’une vie vraiment évangélique qui fixe les normes de la cité idéale rêvée par des artisans et commerçants communautaires tentant de maîtriser l´avenir par le calcul. Dans cette « utopie idéaliste », le présent, en rupture complète avec le passé, dicte l´espoir d´un futur calculé et rationnel, à la fois politique et religieux.Chez les anabaptistes ou les taborites de la Renaissance, l´attente se fait mobilisation active et l´impatience se mue en révolte contre le Pouvoir religieux : ce n´est plus le calcul seul qui suffit, c´est le passage à l´acte contre les pouvoirs religieux dégénérés : la vision de l´avenir est une vision inversée du présent. Dans cette « utopie volontariste », le présent démentant les promesses passées impose un futur radicalement opposé et politiquement égalitaire. Chez les chrétiens de gauche brésiliens, boliviens ou autres, des années 1960-1970, imprégnés de marxisme et de guévarisme, l´avenir est une construction collective marquée par le rationalisme révolutionnaire, celui qui induit l´avenir d´un présent analysé méthodiquement et extrapolé de façon volontariste. La société sans classe n´est pas l´inverse du capitalisme, elle en est son aboutissement possible et désirable, à condition que la lutte des classes triomphe politiquement. Dans cette « utopie révolutionnaire », le présent expliqué par le passé permet d´anticiper et de préparer un futur possible, « scientifiquement justifié ».

71Le millénarisme, dans ce dernier cas, est donc pleinement une utopie « moderne » au sens où la signification donnée au présent permet la fixation d´un idéal assigné à l´avenir, sur la base d’une analyse critique du passé. C´est aussi une uchronie au sens d´histoire anticipée d´un avenir découlant d´une lecture qui se veut « scientifique » ou du moins rationnelle du présent. L´ancrage religieux du millénarisme tend ainsi à s´estomper au profit d’un projet purement politique : la fin des temps devient réalisation d´un sens humain inscrit dans l´Histoire (« humanisme radical »).

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Bibliographie

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Corbin A. (dir.), 2007. Histoire du christianisme, Paris, Seuil.

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Seguy J. 1993. « Messianisme et millénarisme. De l´attente comme catégorie de l´agir social » in Chazel F., Action collective et mouvements sociaux, Paris PUF p. 93-115.

Suarez H. J. 2004. « Une mystique de la politique : sur l´engagement de prêtres-ouvriers dans la guérilla révolutionnaire en Bolivie » Actes de la recherche en sciences sociales, 155, p 91-100.

Vauchez A. 2007. « La fin des temps » in Corbin A. (dir.) 2007, Histoire du christianisme, Paris, Seuil, p. 205-210.

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Weber M. [1921] 1996. Sociologie des religions, Paris, Gallimard, Nrf.

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Notes

1  Je trouve significatif  le fait que l´expression « fin du temps » n´existe pas en français, ni semble-t-il dans les langues romanes. Les temps au pluriel dont il est question, dans cette expression, sont à la fois les périodes de l´histoire, les scansions du passé, du présent et de l’avenir et les diverses conceptions ou dimensions du temps, profanes ou religieuses, collectives ou personnelles, linéaire ou cyclique etc.

2  Il existe des millénarismes dans la plupart des religions, en tous cas celles du Livre. Je me suis limité au millénarisme chrétien  parce qu´il est le plus étudié et sans doute le plus chargé de polémiques. Pour une approche comparative des millénarismes juifs, chrétiens et islamiques (mahdisme) cf. Bouvier 2008.

3  Cf. Les appels multiples d’Isaïe: “rompre les chaînes injustes, délier les liens du joug, renvoyer libre les opprimés, briser toutes les chaînes, partager ton pain avec l’affamé, héberger les pauvres sans abri” (‘Is. 58,6) Cf. aussi : “Il m’a envoyé porter la bonne nouvelle aux pauvres, panser les coeurs meurtris annoncer aux captifs l’amnistie et aux prisonniers la libération” (Is, 61,1)

4  Je me suis servi des nouvelles traductions de Jean Pierre Grossein réunies dans Sociologie des religions, Gallimard 1996 et, lorsqu’ils n’étaient pas traduits, aux passages importants des Gesammelte Aufzätze zur Religionssoziologie, Mohr, 1976.

5  Certains auteurs distinguent trois sortes de millénaristes: les pré-millénaristes qui prennent le texte de l’Apocalypse de Jean dans un sens littéral, les post-millénaristes qui, comme Saint Augustin, en s’appuyant sur l’édit de Milan (mille ans !) de 313 mettant fin aux persécutions des chrétiens, considèrent le Millénium comme mille ans de l’histoire de l’Église (jusque la destruction de l’Ordre des Templiers en 1313 !) et les amillénaristes proprement dits qui ne retiennent aucune des deux types d’interprétation. Ici, nous appelons millénaristes tous ceux qui croient à un paradis sur terre lié au retour du Christ. Nous considérons qu’il existe un millénarisme chrétien  à plusieurs variantes et non plusieurs millénarismes différents.

6  Jean Séguy discute longuement la thèse selon laquelle les millénarismes – chrétiens ou non –seraient  incompatibles avec la modernité (thèse qu’il attribue à tort à Max Weber) pour conclure, à juste titre, que « les messianismes modernes sont des messianismes acculturés à la modernité » (Séguy, 1993, p. 107).

7  Le texte est le suivant : « Puis je vis des trônes sur lesquels ils s´asseyaient et on leur remit un jugement par lequel les âmes de ceux qui furent décapités pour leur témoignage de Jésus et la parole de Dieu ainsi que tous ceux qui refusèrent d´adorer la Bête et son image, de se faire marquer au front ou sur la main reprirent vie et régnèrent avec le Christ pendant mille années. C´est la première résurrection (…) Les autres ne purent reprendre vie avant l´achèvement de ces mille ans. Heureux et saint celui qui participe à la première résurrection. La deuxième mort n´a point prise sur eux : ils sont prêtres de Dieu et du Christ avec qui ils régneront mille années. » (Apo, 20, 4-6)

8  Delumeau consacre un chapitre entier de sa somme sur le millénarisme à Joachim de Flore et au joachimisme. Mais il n´insiste pas spécialement, contrairement à Vauchez dans ses pages consacrées á la fin des temps dans l´ouvrage collectif de Corbin, sur le fait que Joachim est sans doute le premier à avoir saisi l´importance de développer une interprétation chrétienne « rationnelle » de l´histoire et cela en calculant la durée des trois périodes et de leurs sous-ensembles. La temporalisation du millénarisme chrétien aura une influence considérable dans l´histoire des idées. Cf. de Lubac, 1978.

9  Un des chefs d´oeuvres picturaux de le Renaissance peint à Rome par Bellini en plein cœur d´une autre période hautement millénariste, le début du XVIe siècle, montre François d’Assise comme un nouveau Christ avançant vers la lumière en présentant ses mains porteurs des stigmates de la croix.

10 Le livre d´Ernst Bloch, écrit en 1921 et consacré à la figure et au rôle de Thomas Münzer mériterait de longs développements. Reprenant les quelques passages de Marx et Engels sur la guerre des paysans. Bloch lie étroitement le prophétisme de Münzer à la longue marche de l´humanité vers le communisme scandée par la lutte des classes. Il préfigure, en ce sens, certains aspects de la théologie de la libération.

11  La bibliographie concernant la commune de Münster est impressionnante : cf. Delumeau p 449-451. À signaler les pages que Marguerite Yourcenar lui consacre dans L´Œuvre au noir. Nous nous sommes beaucoup inspiré de l´interprétation que donne Jean Séguy (1993) de ce mouvement.

12  Le mouvement anabaptiste se réclame de la non-violence. La radicalisation violente de la commune de Munster vient précisément de la brutalité de sa répression par le prince archevêque. Mais ce contexte conjoncturel s’inscrit dans une époque de multiples violences dont la guerre des paysans est emblématique.

13  L’interprétation que fait Ernst Bloch de la prédication de Thomas Münzer insiste sur cet ancrage religieux de l’appel à la révolution politique contre les pouvoirs établis au nom de l’Evangile. Contrairement aux thèses simplificatrices d’Engels dans La guerre des paysans, Bloch montre en quoi la protestation contre le désordre établi a une origine autant symbolique qu’économique.

14  On trouve un exposé très complet et très argumenté de cette nouvelle théologie dans l´ouvrage de Gustavo Gutierrez paru en espagnol (l´auteur est péruvien) en 1972. Nous nous sommes servi de la traduction portugaise (Brésil) de ce texte traduit également en français : Théologie de la libération, Lumen Vitae, Bruxelles, 1974.

15  Un mouvement critique intégriste récent de cette évolution de la théologie catholique vers l’humanisme progressiste l’impute à l’influence de la pensée de Jacques Maritain sur les papes Jean XXIII et Paul VI : cf. Le texte « Repenser la fin des temps ».

16  C´est la politique de substitution des importations initiée durant la première  guerre mondiale, renforcée par Vargas dans les années 1930 au moment de la Grande Dépression puis relancée pendant la seconde Guerre Mondiale qui est à l´origine de cette modernisation intensive qui se traduira par le désenclavement de l´intérieur du Brésil et par sa brutale ouverture au monde (le transistor se diffuse dans les années 1950).

17  Il faut aussi signaler l´influence d’autres religieux français porteurs d´une culture « révolutionnaire » comme le père Cardonnel qui participe à la fondation de la revue progressiste Brasil Urgente en 1958.

18  Il faut noter, là encore, l´influence d´intellectuels français comme Emmanuel Mounier et la revue Esprit ainsi qu´un mouvement né à la Libération comme Peuple et Culture. Sur ce point ainsi que sur les origines du MEB, cf. Païva, 1973.

19  Un mouvement du même nom a été créé en France en octobre 1965, à la suite de la crise de la JEC. L´auteur de ces lignes a participé activement à cette création autour d´un manifeste fortement teinté de millénarisme. Il y est question de « hâter le venue du Royaume sur cette terre impliquant un option socialiste du mouvement et un engagement politique de ses militants justifié par la foi ». Il est significatif que le terme communauté ait été choisi en lieu et place de celui de communisme. Ce mouvement a disparu après mai 68, la plupart de ses militants privilégiant l´un ou l´autre des partis politiques de gauche en gommant désormais toute référence religieuse. Au Brésil les dirigeants de la JUC ont créé l´Action Populaire qui s´est scindée en deux, une branche rejoignant les marxistes- léniniste (Herbert José de Souza dit Betinho) et une autre regroupant des chrétiens de gauche (Luis Alberto Gomez de Souza). Sur ce point, cf. Gomez de Souza, 1994.

20  Cette question de la violence est au coeur des débats qui divisèrent les participants de la Conférence des Evêques Latino-Américain (CELAM)  de Medellin, en 1968, en présence du pape Paul VI. L´Eglise instituée, par la voix du pape, réaffirma son opposition à l´action violente, prémisse à la condamnation de 1985.

21  La place a manqué pour évoquer « la révolution des saints » dans l´Angleterre du XVIIe siècle et le cas des Pilgrims débarqué en Amérique à partir de 1630. Or ces protestants, chassés d´Europe pour leurs croyances, sont massivement millénaristes ce qui éclaire certains aspects de la culture des États-Unis, encore aujourd´hui (notamment l´attachement à Israël).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Claude Dubar, « La fin des temps : millénarisme chrétien et temporalités », Temporalités [En ligne], 12 | 2010, mis en ligne le 14 février 2011, consulté le 25 juin 2017. URL : http://temporalites.revues.org/1422 ; DOI : 10.4000/temporalites.1422

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Claude Dubar

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