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Michel Lallement, Le travail de l’utopie. Godin et le familistère de Guise

Les Belles Lettres, Coll. « L’histoire de profil », 2009
Claude Dubar
Référence(s) :

Michel Lallement, Le travail de l’utopie. Godin et le familistère de Guise, Les Belles Lettres, Coll. L’histoire de profil, 2009

Texte intégral

1Saluons d’abord la création d’une nouvelle collection dirigée par Sylvie Guillet chez l’éditeur Les Belles Lettres intitulée joliment L’histoire de profil. Elle est destinée à « publier des biographies qui sont l’incarnation de questions sociales, politiques, idéologique, intellectuelles que nos sociétés doivent interroger à nouveaux frais ». Elle vise à « rétablir au cœur des personnes le collectif et la vie de la cité ».

2C’est bien ce que fait Michel Lallement dans cet ouvrage imposant (400 pages de texte et 100 pages d’annexes, notes et bibliographies) consacré à Godin, le disciple de Fourier, fondateur du familistère de Guise. Plus précisément, l’ouvrage part de la biographie de Godin pour retracer la trajectoire historique du familistère et de ses innovations, réussites, échecs, crises et extinctions. Nous nous attacherons spécialement, dans ce compte rendu, à interroger le point de vue spécifique de l’auteur cristallisé dans le titre de l’ouvrage : le travail de l’utopie (n’aurait-il pas pu s’appeler aussi l’utopie du travail ?)

3En avril 1859, Jean Baptiste Godin inaugure le Palais social à Guise dans l’Oise, sur le modèle du phalanstère de Fourier. À cette occasion, il promet à ceux qui y habiteront « logement, éducation, protection sociale, commodités quotidiennes, liberté de mouvement et morale nouvelle ». Il rappelle les objectifs politiques de cette création : l’abolition du salariat par l’association du capital et du travail. Michel Lallement lie ainsi étroitement, dans sa présentation, « l’intérêt particulier porté au travail », le « discours de l’utopie » et les questions multiples posées par ce rapprochement.

4Michel Lallement se propose donc de « saisir l’utopie au travail à l’aide d’une problématique sociologique » (p. 21). Inspirée par Max Weber, mais aussi par Norbert Elias, celle-ci veut « suivre la piste biographique pour atteindre des pratiques et des représentations collectives partagées ». Au moment où « l’industrie naissante bouleverse l’ordre social établi » (entre 1848 et 1880) que veut dire cette explosion de discours et d’initiatives utopiques ? Comment s’inscrivent-elles dans leur contexte socio-économique ? Il faut, pour cela, écrit Michel Lallement « éviter trois risques de l’entreprise biographique » : faire l’apologie d’un « grand homme », tomber dans l’illusion d’une trajectoire comme succession d’événements orientés, écraser la singularité sous le poids des situations déterminées. Disons-le d’emblée : le pari de Michel Lallement est réussi.

5Pour Godin, l’expérience du familistère ne relève pas de l’utopie au sens d’un « horizon qui se dérobe sans cesse » ou d’un « rêve d’une société idéale ». C’est pourquoi Michel Lallement la définit comme « un discours à vertu performative aidant à rompre avec le monde tel qu’il est » (p. 17). Il fait ainsi de l’analyse croisée de ce discours et des pratiques qu’il a suscitées le fil rouge de son ouvrage. Mais il faudra attendre le dernier chapitre pour comprendre en quoi l’analyse fine de ce discours de l’utopie permet de mieux comprendre la trajectoire du familistère et notamment ses échecs en matière de transformation du travail.

6L’ouvrage commence par un exposé des vies de Godin. Celle de son enfance de fils d’un petit artisan serrurier de Thiérache, de son appétit de lectures et de sa scolarité exceptionnelle ; celle de son apprentissage forcé à 11 ans et demi avec son père puis chez son oncle Moret et enfin par son Tour de France de compagnon ; celle du passage d’ouvrier à manufacturier grâce au dépôt d’un brevet à 23 ans, au moment où il découvre l’œuvre de Fourier ; celle de capitaine d’industrie créateur d’usines de production de poêles à charbon en fonte, celle de fondateur du Palais social et de l’Association du capital et du travail, celle d’élu politique siégeant à la Constituante de 1848 et devenant notable politique à Guise ; celle enfin d’homme de presse et de plume créant un journal Le Devoir et écrivant de nombreux articles et livres (dont le plus célèbre est sans doute Solutions sociales en 1871). Ce que Lallement appelle « les morales de Godin » permet de mieux le situer politiquement : républicain, socialiste modéré, féministe et pacifiste, il reprend de Fourier la trilogie de ses valeurs : Capital, Travail et Talent. Il veut ainsi remplacer l’égalité par la proportionnalité (« à chacun selon sa contribution ») et la théorie des passions par une « morale du travail mâtinée de métaphysique spirite ». Lallement écrit aussi : « métaphysique vitaliste un peu nuageuse » (p. 85) et « philosophie bariolée » (p. 103).

7Les chapitres suivants abordent les différentes facettes de l’œuvre de Godin : le logement, en retraçant les origines du Palais social et en analysant les principes sous-jacents à son architecture (salubrité, hygiène, solidarité, confort et services) ; la proximité « permettant le façonnement d’une communauté intégrée en plus de l’inculcation et du contrôle d’une morale collective » (p. 140) ; l’éducation devant permettre à tous d’acquérir les bases d’un métier et de devenir « petit producteur digne de recevoir un revenu » (p. 167). Lallement, en décrivant toutes les innovations sociales du familistère pose une question pertinente : ne s’agit-il pas d’un cas bien banal de paternalisme, fréquent à cette époque dans certaines entreprises du Nord et de l’Est, où les patrons se prennent pour les pères de leurs ouvriers ayant une mission d’éducateurs éclairés ?

8La réponse n’est pas simple. En effet, contrairement au paternalisme ordinaire et philanthropique de ce temps, Godin veut instaurer « une répartition équitable des fruits du travail » (p. 220). Conformément à la doctrine de Fourier, il veut répartir les bénéfices de l’entreprise en raison de trois facteurs : travail, capital et talent (5/12 pour le travail, 4/12 pour le capital, 3/12 pour les talents). Mais sur quelle base et selon quelle procédure accorder les primes au mérite ? Godin est partisan de le faire par un vote des travailleurs. Il en organise plusieurs selon des procédures diverses. Ce sont des échecs répétés : quelle que soit la formule, les ouvriers ont tendance à voter pour eux-mêmes ou à s’entendre pour voter pour les moins payés de façon à réduire les inégalités de salaires… Ainsi Godin constate que les essais de démocratie industrielle se heurtent à « l’instinct profondément égalitaire du prolétariat » (p. 255). Cela conduira Godin à une nouvelle prise de distance avec Fourier : sa trilogie devient : Nature, Capital, Travail

9Godin reste cependant persuadé comme Fourier que seul le régime de l’Association permettra d’engendrer « bien, amour d’autrui et fraternité » et de « transformer chaque travailleur en sujet actif capable de gouverner le monde industriel ». Pour cela, il faut « que chacun puisse se constituer un groupe d’affinité » (p. 264) et donc que s’organisent, sur la base du volontariat, des « groupes élémentaires » que chacun puisse choisir et qui se donneront des objectifs de travaux communs. En fait c’est un nouvel échec : un petit tiers de l’effectif (34 % des hommes et 4,5 % des femmes) répond à l’appel de Godin ; ce sont en fait des « groupes de papier » puisqu’aucun travail effectif n’a suivi l’élection des bureaux de ces groupes. Celle-ci ne bouscule pas les hiérarchies de l’usine : les responsables de groupes sont élus parmi « les salariés les plus haut placés dans la hiérarchie professionnelle de l’usine » (p. 272). Marie Moret, la seconde épouse et collaboratrice de Godin, dénonce, dans un rapport, « l’apathie intellectuelle et le manque de culture préparatoire des ouvriers » et même « leur manque d’amour humanitaire et social, leur égoïsme » (p. 281).

10Cela n’empêche pas Godin de créer en 1980 « L’Association du capital et du travail » avec des statuts (200 pages) « conforme à son idéal socialiste ». Il s’agit, ni plus ni moins, « d’éteindre le paupérisme en donnant aux classes laborieuses les garanties nécessaires à son existence ». Pour cela, le partage des bénéfices se fera de façon proportionnelle entre quatre catégories hiérarchisées : les Associés (versant plus de 500 francs au Fonds social), les Sociétaires (entre 250 et 500F), les Participants (moins de 250F) et les Intéressés (les autres). Chacun reçoit ainsi un titre lui permettant d’acquérir une part du capital social. Le bénéfice net de l’usine (après amortissement, subventions et intérêts) est réparti ainsi (p. 302) : un quart au Fonds de réserve et la moitié au capital et au travail (dividendes selon les parts et épargne salariale selon le salaire). Mais Godin ne parvient pas à persuader ses ouvriers de le suivre sur cette voie : après l’échec de la reconnaissance du mérite par le vote et celui de la mise en place des « unités élémentaires » sur la base du volontariat, la création de l’Association fortement hiérarchisé et segmenté « fait grincer des dents » (p. 305). Un an après la mort de Godin en 1887, les Associés rétablissent l’ancienneté en remplacement du mérite. Ils deviendront, au cours des années, des membres d’une caste dirigeante gestionnaire « classique » du travail.

11C’est un point crucial : le travail ne change pas, pas plus que son organisation : « l’ouvrage est dur, épuisant, usant » (p. 314), le système professionnel séparant un « noyau dur d’ouvriers qualifiés » (ici les mouleurs et le personnel d’entretien) payé au mois et une grande majorité d’ouvriers payés à la pièce s’impose là comme ailleurs. Les Associés dénoncent la flânerie des ouvriers de base. Le taylorisme n’est pas loin… La transformation du travail apparaît bien ainsi comme une utopie : « pas question de laisser aux ouvriers la liberté d’exercer le travail qu’ils voudraient ni même de supporter une trop grande alternance entre les tâches » (p. 336). La prime au rendement apparaît vite comme l’incitation la plus payante pour accroître la productivité. Si le succès industriel des produits Godin est au rendez-vous, celui du discours utopique de son créateur reste très modeste ! Un exemple significatif : en 1929, une grande grève est décidée chez Godin : les Associés rappellent « qu’il est moralement interdit de faire grève dans l’entreprise » (p. 373). Que l’utopie semble loin !

12Le dernier chapitre livre une clé de compréhension de cette trajectoire historique du familistère de Godin. En effet, « la langue de l’utopie parle au monde en espérant le transformer à coup de discours abstraits et d’actions volontaristes concrètes » (p. 376). Or l’analyse de la syntaxe (cf. la matrice p. 379), de la sémantique remarquablement démontée au moyen « des multiples disjonctions qui structurent par emboîtement le discours de l’industriel sociétaire » (cf. schéma p. 386) et de la pragmatique (champ de forces multipolaires, inflexions multiples des principes dans l’action, verticalisation des rapports sociaux etc.) montre que le discours utopique de Godin fondé sur la légitimité charismatique et sur sa figure tutélaire a subi de telles tensions et échecs lors de sa traduction pratique (abandon du vote, renoncement au talent, rejet des unités affinitaires, retour à une hiérarchie statutaire, durcissement du contrôle etc.) qu’elle a dû faire place à une légitimité légale-rationnelle et au désenchantement (cf. p. 391). Le XXe siècle aboutira à un changement de statut (Société Anonyme), à des licenciements (années 1960), au rachat en 1970 et à la transformation du Palais social en monument historique en 1991. Après le temps du discours utopique et le temps de la rationalisation, le temps de la célébration permet à Michel Lallement de reconnaître que « si le travail au XIXe siècle ne donne pas facilement prise à l’utopie », on doit admettre qu’il en est « paradoxalement le support » (p. 402).

13Inutile de revenir sur toutes les qualités de l’ouvrage : elles sont multiples et permettent une lecture fluide et passionnante de cette aventure significative. Nous n’émettrons qu’un seul petit regret : la mise en perspective de cette trajectoire historique avec d’autres comparables (issus de Cabet ou d’Owen, par exemple) permet-elle de conclure à un échec systématique de ce que Marx et Engels appelaient le « socialisme utopique » ? La succession des trois temporalités (de l’utopie, de la rationalisation, de la célébration) est-elle généralisable ? Le discours utopique serait-il soluble dans sa mise en œuvre pratique ? Où renait-il toujours de ses cendres en dépit des désenchantements suscités par ses applications volontaristes. Bien sûr ces questions débordent la personne et l’œuvre de Godin. Mais ne sont-elles pas posées par le travail sociohistorique mené par Michel Lallement avec rigueur, enthousiasme et esprit critique ?

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Pour citer cet article

Référence électronique

Claude Dubar, « Michel Lallement, Le travail de l’utopie. Godin et le familistère de Guise », Temporalités [En ligne], 12 | 2010, mis en ligne le 15 décembre 2010, consulté le 30 avril 2017. URL : http://temporalites.revues.org/1435

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Auteur

Claude Dubar

Laboratoire Professions Institutions Temporalités - UMR 8085
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78047 Guyancourt cedex
claude.dubar@voila.fr

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