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David Lepoutre avec Isabelle Cannoodt, Souvenirs de familles immigrées

Paris, Odile Jacob, 2005
Barbara Rist
Référence(s) :

David Lepoutre avec Isabelle Cannoodt, Souvenirs de familles immigrées. Paris, Odile Jacob, 2005

Texte intégral

1Qu’est-ce que la mémoire familiale ? Vient-elle à manquer chez les classes populaires ? Comment se transmet-elle ? Et y a-t-il forcément bénéfice à la transmettre ? Telles sont les questions que repense Souvenirs de familles immigrées à partir d’un corpus assez unique pour les travaux concernant ces sujets : un recueil de témoignages et documents produits par des adolescents d’une banlieue populaire, essentiellement issus de familles immigrées. Face à la force d’évidence des matériaux — auxquels les auteurs ont dévolu une large place —, le discours théorique peine parfois à se faire entendre, encombré de précautions de méthode et de retours réflexifs qui attestent une élaboration difficile. En revanche, l’analyse des pratiques de la mémoire est fine, minutieuse et riche — rendant pleine justice à un corpus passionnant. Si les auteurs se montrent en fin de compte moins convaincants dans leur effort de synthèse — qui se propose de refonder le concept de « mémoire familiale » — il faut leur reconnaître le mérite de s’être mis au service d’un objet complexe sans vouloir le réduire, et d’avoir su nous le restituer dans sa complexité. Projet pédagogique d’un grand courage, enquête de terrain exigeante, tentative pour articuler ensemble théorie sociologique et pratique militante, Souvenirs… nous offre des aperçus novateurs sur « d’autres » pratiques de la mémoire, des questionnements théoriques féconds et enfin, des témoignages puissants — éblouissants pour certains.

2Au début de cette recherche de huit ans, il y a donc un projet pédagogique : trois enseignants d’un collège de Seine-Saint-Denis décident, en 1997, de monter un atelier d’écriture et de recherche documentaire sur la mémoire familiale avec une classe de troisième. Cet atelier devait durer un an : il sera reconduit sur trois années de suite et changera plusieurs fois d’objectif pour déboucher, in fine, sur un ouvrage de sciences sociales intégrant les témoignages des deux premières classes — avec un contrat d’édition pour chaque élève. Ce corpus est enrichi par des entretiens avec tous les adolescents concernés, des photos et des notes d’observation. L’échantillon comprend 53 familles.

3C’est donc un travail de terrain, adossé à un engagement politique revendiqué, qui fonde le projet dès l’origine. Les enseignants nourrissent des ambitions pédagogiques, ethnologiques et militantes. Les élèves impliqués dans ces ateliers proviennent d’une vingtaine de pays différents, répartis sur quatre continents. Ils appartiennent aux classes populaires urbaines mais sont souvent issus de mondes ruraux et agricoles. Le travail sur leurs origines et leur passé familial paraît aux enseignants un outil de résistance à leur « double déracinement », et une façon de redonner la parole à des univers culturels riches et variés.

4Mais les réticences de toutes sortes, le désintérêt revendiqué des adolescents pour l’exercice vont peu à peu transformer le sens du projet. Les auteurs doivent redéfinir leur objet de recherche, repenser leur problématique : commence pour eux un effort pénible d’introspection pour réarticuler les données recueillies et des concepts pertinents. Le clivage restera pourtant ouvert jusqu’à la fin — le livre, réécrit plusieurs fois, en porte encore l’empreinte.

5C’est à partir de ce constat — l’incapacité du concept à rendre compte des données empiriques — que les auteurs vont s’efforcer de redéfinir la notion de mémoire familiale.

6Ils commentent tout d’abord deux approches établies. Celle d’Anne Muxel, qui privilégie l’expérience individuelle, présente à leurs yeux deux limites : perspective psychologique et ethnocentrisme social. Les besoins individuels de mémoire familiale y semblent compris comme un donné universel — or il reste à prouver, avancent-ils, que la mémoire familiale doive nécessairement répondre à une fonction. Ils se reconnaissent davantage dans la seconde approche, plus sociologique, qui étudie les variations de la mémoire familiale et du sens que l’on prête à son passé familial en fonction de son appartenance sociale. Mais l’analyse, soulignent-ils, se restreint à des catégories classiques (classes sociales, catégories professionnelles, milieux sociaux, âge, sexe), tandis que là encore, l’ethnocentrisme social tient pour acquise l’universalité d’un « besoin de mémoire familiale ».

7Or ces présupposés sont mis à mal dans le cas de l’échantillon de l’étude. C’est ce qui va amener les auteurs à tenter d’identifier d’autres approches pour questionner le rapport au passé de ces enfants d’immigrés.L’ouvrage les décline en quatre parties, qui respectent l’ordre chronologique dans lequel se sont posés les questionnements de la recherche. On peut y voir quatre « retours » sur la question de la mémoire familiale, chaque fois traitée selon un angle spécifique.

8La première partie, « Mémoire sur commande », étudie la relation de recherche mise en œuvre dans ce travail et les modalités spécifiques d’enquête auprès d’adolescents en cadre scolaire. Les auteurs exposent les risques de la démarche, ses limites et les justifications qu’on peut tout de même y trouver.

9Se noue une question qui va traverser l’ensemble de l’ouvrage : les rapports de pouvoir et de domination sociale qui structurent la relation à la mémoire familiale, fonction de distinction et de légitimation du pouvoir. Dans une perspective bourdieusienne, les auteurs alertent sur l’instrumentalisation possible, par ceux qui écrivent, de ceux qui n’écrivent pas eux-mêmes leur histoire. Traditionnellement, ce sont les classes moyennes et bourgeoises qui s’intéressent à leur mémoire familiale, à leur généalogie ; pas les familles populaires immigrées d’où sont issus les élèves qui ont accompli ces exercices « obligés ».

10Il en découle le grand intérêt documentaire des matériaux recueillis… Mais la dérive ethnocentrique ne tarde pas à retomber aussi sur le projet lui-même, engageant les auteurs dans un cycle autocritique auquel leur argumentaire ne s’arrache que difficilement.

11La deuxième partie, « Mémoire en abîme »,  examine les conditions d’accessibilité au passé des familles selon leurs trajectoires et leur position sociale. Elle étudie les difficultés et contraintes de l’accès à leur passé familial par les adolescents.

12Elles sont essentiellement liées au contexte migratoire et aux conditions de vie souvent difficiles et précaires des familles : l’effacement du passé résidentiel (villages d’origine détruits par la guerre, bidonvilles démolis, ou cités HLM rénovées), mortalités précoces des ascendants (très peu d’élèves ont encore leurs quatre grands-parents), séparations familiales, liées aux divorces mais aussi à la migration et l’exil.

13Dans leur ensemble, les élèves ignorent les contextes précis des migrations. Tant l’histoire collective que les parcours individuels restent flous, occultés dans les témoignages. Alors que la plupart des familles viennent d’anciens territoires colonisés, le contexte de la décolonisation et ses effets sociaux, culturels, économiques sont absents des mémoires. Et les raisons des départs sont toujours simplifiées : « mon père est venu pour travailler ».

14Face à ce constat, les auteurs posent deux analyses. En premier lieu, ils pointent la limite de l’approche de Bourdieu selon laquelle la mémoire familiale  — sous-ensemble du capital social et culturel — se répartit inégalement selon les classes sociales. Ils proposent plutôt de faire une distinction entre la mémoire (contenus des souvenirs, rapport au passé, pratiques mémorielles) et les conditions concrètes d’accès au passé — par exemple, les lieux de souvenir, comme une maison de famille. S’il est clair que les conditions de vie des familles immigrées populaires restreignent ces accès concrets au passé, elles n’abolissent pas pour autant le passé familial et la mémoire. L’exemple symptomatique en est la photo de famille prise devant le bidonville, puis devant la cité de transit : les lieux ont disparu, restent les souvenirs familiaux.

15La deuxième analyse porte sur les liens entre mémoire familiale et légitimité. La mémoire du passé familial, soulignent les auteurs, est d’autant plus volontiers transmise qu’elle est légitime. Les trajectoires résidentielles et socio-professionnelles réussies sont les plus faciles à connaître.

16La troisième partie, « Mémoire en héritage » s’intéresse aux pratiques « classiques » de transmission de la mémoire familiale, tant dans les contenus (lieux d’origine, connaissances généalogiques, photos de famille) que les modalités (des ascendants vers les descendants). C’est un retour aux grilles de lecture qui ont prévalu jusqu’ici, dans la plupart des enquêtes sur le sujet. Les auteurs s’attachent à montrer qu’elles s’appliquent mal aux trajectoires atypiques des familles immigrées, pour pointer les limites de ces outils et les tentations ethnocentriques du cadre de pensée qui les fonde.

17Ainsi, le rapport aux lieux d’origine dépend fortement du contexte migratoire (politique ou économique), des conditions de vie économiques et financières des familles, de la distance qui les sépare du pays d’origine et de la force de socialisation, à l’étranger ou en France. De même, les lieux d’origine familiaux n’appartiennent pas toujours au passé et réciproquement. Il n’existe donc pas d’adéquation claire entre mémoire familiale et lieux d’origine.

18Le même problème se pose avec la mémoire généalogique, qui ne constitue pas, ici, un « indicateur fiable » de la mémoire familiale. Les auteurs poursuivent leur dialogue avec Bourdieu à travers la question de la répartition du capital familial, censée être plus favorable aux classes supérieures. La plupart des familles des élèves, soulignent-ils, fonctionnent sur des modèles d’organisation sociale largement communautaires et basés sur les relations de parenté. Beaucoup ont une connaissance poussée de leur parentèle et entretiennent avec elle des liens forts. En outre, les « orientations généalogiques » déterminantes s’expliquent par d’autres facteurs que la seule position de classe, tels que le système de filiation d’origine (matriliénaire ou patrilinéaire), ou la présence d’un seul des deux parents dans le foyer.

19Enfin, l’analyse des rôles joués par les photos de famille révèle d’autres fonctions que la remémoration du passé : elles servent aussi à agir sur le présent, elles accroissent les possibilités de transformer, de réorganiser le passé.

20On aboutit alors à une idée originale : la famille, loin d’être une institution de transmission du passé, apparaît aussi comme une « machine à produire de l’oubli » — que ce soit par la coupure avec les lieux d’origine, l’effacement d’une lignée généalogique au profit d’une autre, ou encore la sélection qu’elle opère sur des images du passé familial.

21La quatrième partie, « Mémoire en action », développe plusieurs thématiques orientées vers une réévaluation de la notion de mémoire familiale.

22Premièrement, il s’agit surtout d’une construction, un processus et une relation — non un « enregistrement naturel et passif ». A travers une étude fine des discours et pratiques, les auteurs montrent de façon très pertinente que les préoccupations du présent et la vision de l’avenir sont déterminantes sur la construction du passé familial de chacun. On peut distinguer, au sein d’une même famille, des rapports différents au passé selon les positions actuelles (qui trouvent, par exemple, plus ou moins d’intérêt dans la sacralisation d’un passé familial prônant la suprématie des hommes et l’effacement des femmes). La mémoire familiale se construit donc en interdépendance avec le présent et l’avenir et se transforme au cours du temps. Elle se pense en termes dynamiques.

23Deuxièmement, la transmission mémorielle ne s’opère pas toujours de façon voulue, délibérée, consciente : elle s’effectue le plus souvent dans le cours ordinaire des interactions d’éducation au sein de la famille. Plus que « transmise » par les parents, la mémoire familiale est plutôt « acquise »  par les descendants au cours du quotidien familial. Cette transmission ne s’opère pas non plus à sens unique, depuis les ascendants vers les descendants. Les élèves, soulignent les auteurs, participent activement à l’élaboration de la mémoire collective au sein de leur famille, notamment par leur fréquente prise en charge de la mémoire iconographique familiale. Ce sont eux qui incitent leurs parents à acheter des caméscopes, et des appareils photos, qui scannent les photos, etc.

24Cette quatrième partie se clôt sur une mise en question du cadre d’analyse développé dans l’ouvrage, afin de mieux repenser la notion de mémoire familiale. L’autocritique revient, — sur le « modèle bourgeois » de la mémoire dominante auquel les auteurs avaient adhéré « malgré eux». Au-delà, des auteurs, avancent des propositions intéressantes de nouvelles catégories qui permettraient une appréhension plus juste de la mémoire familiale chez les élèves qu’ils ont suivis : transmission ou non de la langue d’origine, cuisine, compromis vestimentaires…

25Ils distinguent également trois types d’attitude face au passé familial : l’attachement, le rejet et le détachement (l’oubli). La distinction entre rejet et oubli — ce dernier pouvant tenir lieu de protection efficace  — offre une piste de réflexion séduisante. Et les auteurs montrent bien comment les individus mobilisent tout à tour ces trois stratégies en fonction des besoins du présent et du futur tels qu’ils les perçoivent. Ces comportements variables démentent l’idée répandue de la mémoire familiale comme « valeur a priori ». Et l’on comprend que si très peu des élèves de l’enquête ont une vision construite de leur mémoire familiale, c’est en raison d’une position de détachement ou de rejet à l’égard d’un passé familial non valorisé.

26Ces facettes d’une « mémoire en action » permettent de cadrer une rénovation du concept de mémoire familiale, mieux à même de rendre compte des réalités rencontrées sur le terrain d’enquête. La mémoire familiale est une « mémoire respectable, qui s’accompagne d’une représentation construite d’elle-même » : elle est faite de « discours », et socialement située.

27La conclusion de l’ouvrage revient sur cette redéfinition, où Souvenirs… semble voir son apport théorique le plus important. On peut ne pas souscrire entièrement à cette « refondation ». Certes, la notion se trouve très justement réévaluée. De nouvelles variables, de nouveaux outils sont proposés ; et le travail est passionnant pour ses qualités de recueil et d’analyse. Mais on ne peut pas dire non plus qu’on soit aux antipodes des thèses critiquées en introduction. Une nette filiation bourdieusienne se fait sentir, y compris à travers la critique de Bourdieu lui-même.

28Dans cet esprit, un projet de résistance « mémorielle » à la domination de classe se bâtit dès le début du livre pour faire converger les axes théorique et militant. On peut trouver que cette orientation, quoique légitime, n’aboutit pas, dans les toutes dernières pages, à des conclusions aussi convaincantes qu’on le voudrait. Ces deux axes structurent d’ailleurs l’argumentaire tout du long, parfois au détriment de sa fluidité — et le lecteur peut s’agacer devant la fréquence des retours réflexifs autocritiques.

29Ces défauts n’enlèvent rien à la richesse exceptionnelle de l’entreprise ni à la valeur des analyses produites. Si la construction théorique pèche parfois dans la synthèse, son ambition première demeure la restitution minutieuse d’une enquête au projet passionnant. C’est là une ambition que Souvenirs… réalise de belle manière, dans un souci de fidélité qui justifie en grande partie ses précautions méthodologiques.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Barbara Rist, « David Lepoutre avec Isabelle Cannoodt, Souvenirs de familles immigrées », Temporalités [En ligne], 6/7 | 2007, mis en ligne le 24 juin 2009, consulté le 27 mai 2017. URL : http://temporalites.revues.org/254

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Auteur

Barbara Rist

Laboratoire Lise / CNAM

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