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Blanchard Soline, Falquet Jules, Fougeyrollas Dominique (dir.), Transmission : savoirs féministes et pratiques pédagogiques, CEDREF, Série « Colloques et travaux », Publications Paris 7 - Denis Diderot, 2006, 152 p.

Marc Bessin
Référence(s) :

CEDREF, Série « Colloques et travaux », Publications Paris 7 - Denis Diderot, 152 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage rassemble les actes des journées d’étude organisées en 2005 par le CEDREF (Centre d’enseignements, de recherches et de documentation pour les études féministes) et l’association EFiGiES (Association de jeunes chercheuses et chercheurs en études féministes, genre et sexualités), sur la transmission des savoirs féministes. Il s’agit de récits d’expérience d’actrices des études genre, telles qu’elles se sont institutionnalisées dans différents pays francophones. Cette question avance donc très empiriquement et de façon très intéressante la problématique du savant et du politique, les rapports entre savoirs sur le système de genre et mouvements féministes s’inscrivant dans un contexte où l’amalgame est maintes fois élaboré dans l’institution (l’académie) à des fins de stigmatisation et de dénigrement d’une approche qui tend pourtant à parvenir tant bien que mal à exister dans le paysage universitaire.

2L’ouvrage est un bel hommage à la mémoire de Claude Zaidman, sociologue à l’université Paris 7-Denis Diderot, fondatrice du CEDREF, décédée quelques mois après ces journées. Claude Zaidman, l’une des premières (et rares) enseignantes recrutées sur un poste fléché « genre » en France, s’était particulièrement intéressée à l’institutionnalisation des études féministes, en l’étudiant avec la problématique de la transmission, qui lui avait préalablement permis dans sa thèse d’analyser le mouvement lycéen de mai 1968. Sa contribution (« Peut-on enseigner le féminisme à l’université ? ») synthétise plus de trente années d’expérience, à la fois du militantisme et de l’enseignement. Elle va plutôt dans le sens d’un rejet du politique en dehors des salles de cours, car si elle revendique bien une filiation des études féministes avec le mouvement des femmes, sa réponse est négative : « non, on ne peut pas enseigner le féminisme, c’est-à-dire des prises de positions politiques, ce qui serait abus de pouvoir, mais on peut enseigner les théories féministes dans certains contextes pédagogiques ». Christine Bard, répond de façon similaire quand elle s’interroge si une histoire féministe est possible. L’argument de la vocation à l’universalité des savoirs reconduit dans ces positions la hiérarchie entre la science et le politique, telle qu’elle s’impose lorsque l’institutionnalisation de ces savoirs s’effectue dans un cadre disciplinaire, comme c’est la plupart du temps le cas en France. Ce choix souvent tactique par crainte de la « ghettoïsation », mais aussi pour protéger le devenir professionnel des étudiantes, n’a pas été fait par toutes et l’expérience d’institutionnalisation d’études féministes en Suisse présente un défi de l’intégration et du maintien d’une dimension critique. Diane Lamoureux, exposant la situation au Canada, où les gender studies ont déjà une longue histoire, surtout dans les universités anglophones, montre les limites de la transmission institutionnelle. « Que transmettre ? qui peut transmettre, à qui transmettre, comment transmettre ? »  On n’y répond pas de la même façon selon que l’on prétend enseigner des études sur les femmes ou des études féministes.

3Les féminismes sont pluriels, et évoluent avec une histoire qui a confronté les militantes à l’université. Le propre des féministes de la « troisième vague » telles qu’elles s’autodéfinissent est d’avoir « appris » le féminisme à l’université et non dans des mouvements des femmes (Lamoureux). C’est cette dimension générationnelle, que l’on retrouve dans les expériences canadienne et belge exposées, dont les enjeux apparaissent pourtant sous estimés au final dans le livre. Il faut dire que les contributions restituent un point de vue académique, et il faudrait un autre type de colloque pour s’interroger sur les effets de ce renouvellement générationnel par un féminisme académique, sur les différents modes d’engagement militant. On y dénoncerait sans doute une invisibilisation et une dévalorisation de la production théorique issue des lieux non institutionnels, qui subissent une conception académique du savoir en étant désormais exclusivement relégués au rang de propos militants  Activités de solidarité ancrées dans les pratiques sociales et activités intellectuelles, fournissant aux mouvements les théories sur lesquelles s’appuyer, se répartissent toujours selon des rapports asymétriques bien ancrés, dans le cadre de bicatégorisations hiérarchisées qui participent des rapports de domination, en particulier de la construction du genre.

  • 1 Cf. Coline Cardi, Delphine Naudier et Geneviève Pruvost, « Les rapports sociaux de sexe à l’univers (...)

4C’est ce paradoxe auquel les militantes féministes se sont sans cesse confrontées, dans les mouvements sociaux évidemment, mais aussi au sein du mouvement féministe où elles ont vécu d’autres rapports de domination qui se traduisaient aussi dans la division du travail militant. Il reste à savoir comment se rejouent ces divisions avec le déplacement d’une partie des enjeux du mouvement féministe vers l’université, bien qu’aucune contribution n’ait véritablement abordé ces questions. Pourtant, le processus d’institutionnalisation s’est affronté à un déni des rapports de pouvoir dans l’université qui en constitue un haut lieu de reproduction1. De cette tension ressort chez des universitaires de la deuxième vague une certaine dépolitisation des positionnements féministes, qui risquent ainsi de devenir des énoncés abstraits lorsqu’ils s’écartent d’expériences militantes apparentées à la sphère de la « subjectivité ».

  • 2  Pour ce faire, on se reportera à la thèse en cours de Muriel Andriocci sur les enjeux sociaux des (...)

5Il ressort de ces textes une difficulté des expériences d’institutionnalisation d’études genre à trouver une réponse viable à la possibilité d’un savoir féministe et subversif. En ce sens, on aurait aimé trouver des exposés sur la réception de ces enseignements. Seule l’article des belges Florence Degavre et Sophie Stoffel s’interroge à partir de ce point de vue sur ce qu’elles ont reçu des féministes de la deuxième vague et ce qu’elles peuvent faire de cet héritage. Mais la transmission féministe passe aussi par des interrogations sur les sources de l’engagement féministe, et le rôle éventuel de l’enseignement universitaire, en particulier les filières genre, dans l’émergence de radicalités, l’objectivation des rapports sociaux de sexe et les manières de conceptualiser les injustices et d’y faire face2. Parce qu’elles n’ont pas toujours su capter l’héritage des aînées, ou parce que ces dernières n’ont pas toujours réussi cette transmission, les féministes « entrantes » constituant maintenant la troisième vague se sont parfois autonomisées, pour ne pas dire détournées, en se formant notamment par le biais de la littérature anglophone. Elles ont ainsi contribué au renouvellement théorique et pratique du féminisme, réinterrogeant son sujet politique (le « nous les femmes » en question, du fait de son hétérogénéité).

  • 3  C’est la définition de la transmission que proposent Florence Degrave et Sophie Stoffel, « Transmi (...)

6On l’imagine, ces évolutions ne se font pas sans heurts, lesquels se trouvent un peu éludés dans ces contributions. Une autre question fondamentale pointe en effet dans les transmissions, du point de vue temporel, celle de la continuelle tension dans ce processus entre rupture et continuité. Car parler de « troisième vague » ou insister sur les renouvellements générationnels n’empêche pas « d’assumer ce passé et de le relier à notre propre présent »3. Quoi qu’il en soit, ce recueil constitue un matériau précieux sur le féminisme et sa transmission, présentant des témoignages très réflexifs et des analyses pertinentes sur son institutionnalisation académique.

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Notes

1 Cf. Coline Cardi, Delphine Naudier et Geneviève Pruvost, « Les rapports sociaux de sexe à l’université : au cœur d’une triple dénégation », in Féminismes : théories, mouvements, conflits, numéro spécial de la revue L’Homme et la société n°158, octobre-décembre 2005.

2  Pour ce faire, on se reportera à la thèse en cours de Muriel Andriocci sur les enjeux sociaux des « études genre ». Cf. Muriel Andriocci , « Entre colère et distance : les “ études féministes ” à l’université », in Féminismes : théories, mouvements, conflits, numéro spécial de la revue L’Homme et la société n°158, octobre-décembre 2005.

3  C’est la définition de la transmission que proposent Florence Degrave et Sophie Stoffel, « Transmission et renouveau », p. 98.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marc Bessin, « Blanchard Soline, Falquet Jules, Fougeyrollas Dominique (dir.), Transmission : savoirs féministes et pratiques pédagogiques, CEDREF, Série « Colloques et travaux », Publications Paris 7 - Denis Diderot, 2006, 152 p. », Temporalités [En ligne], 6/7 | 2007, mis en ligne le 06 juillet 2009, consulté le 24 mai 2017. URL : http://temporalites.revues.org/257

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Auteur

Marc Bessin

CEMS, CNRS/EHESS

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