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George Herbert Mead, La Philosophie du temps en perspective(s)

EHESS-Translations, Paris, 2012
Natalia Leclerc
Référence(s) :

George Herbert Mead, La Philosophie du temps en perspective(s). Textes rassemblés et traduits par M. Leclerc-Olive et C. Soudan Introduction de M. Leclerc-Olive, EHESS-Translations, Paris, 2012

Texte intégral

1L’ouvrage intitulé La Philosophie du temps en perspective(s) comporte plusieurs textes de G. H. Mead, précédés d’une importante introduction de Michèle Leclerc-Olive, qui présente « Les figures du temps dans la philosophie de George Herbert Mead ». Son caractère pédagogique est très appréciable : elle permet en effet d’entrer progressivement dans la pensée, ou plutôt dans les différentes facettes et étapes de la réflexion de Mead. Il est extrêmement dense, et le présent compte rendu n’a pas d’autre prétention que d’en souligner les axes et concepts principaux. En outre, comme certaines notions sont à la fois convoquées dans l’introduction et dans les textes de Mead, nous tenterons d’éviter les répétitions, de même que les échos qui peuvent être dus à Mead lui-même, lorsqu’il fait allusion à tel ou tel raisonnement déjà établi. Enfin, dans cet ouvrage riche, nous nous concentrerons sur les aspects de la réflexion les plus directement liés au temps.

2L’axe d’étude de l’ouvrage consiste dans la mise en relation de la pensée du temps que Mead a élaborée et le développement des sciences physiques, et en particulier la théorie de la relativité. Or Mead est surtout connu pour ses travaux en psychologie behavioriste, et l’objet de cette introduction est de montrer le rapport entre ces deux champs disciplinaires.

3L’analyse est précédée d’un très utile « Détour biographique », qui resitue Mead dans le champ universitaire, et notamment sa proximité avec Dewey, rappelle son engagement social et son concept du self. Le chapitre suivant porte sur la morphologie et la réception des œuvres de Mead, dont la particularité est de n’avoir publié, de son vivant, que des articles de revue. The Philosophy of the Present et The Philosophy of the Act, publiés à titre posthume, puisent leur matière dans les conférences Carus, ici traduites, qui désignent des séries de conférences fondées par John Dewey et présentées dans le cadre de l’Association Américaine de Philosophie. Le chapitre comporte donc une étude génétique très instructive, qui pose la question du caractère achevé de la pensée de Mead. Les traductrices des textes et auteurs de l’ouvrage, Michèle Leclerc-Olive (EHESS) et Cécile Soudan (CNRS), préfèrent se montrer sensibles aux évolutions dont témoignent ces conférences et fragments de textes, qui apparaissent pour elles comme des « exercices de pensée » (p. 26). L’approche génétique est complétée par une présentation de la réception critique du travail de Mead, en particulier son interprétation de la physique relativiste. Les notions centrales des textes sélectionnés dans cette publication sont celles de passé, de présent, de passage, de perspective, d’émergence, de socialité et surtout d’événement. L’évolution de ce dernier concept chez Whitehead influence la pensée de Mead : après avoir pensé les événements comme s’étendant les uns sur les autres, ce philosophe reconnaît aux « occasions actuelles » (« actual occasion », dont la traduction par « occasion actuelle » s’est imposée) un temps propre et ouvre la voie à une vision dynamique du temps.

4L’entrée dans les textes de Mead se poursuit avec une présentation de la méthodologie de traduction adoptée par les auteurs pour rendre compte de ces textes de sciences sociales, au croisement des disciplines formelles de la littérature. La traduction « délibérative » (p. 41) choisie par les deux auteurs leur permet d’assumer la responsabilité épistémologique de la version française. L’intérêt de ce chapitre est de poser, au détour de problèmes de traductologie, quelques notions propres à Mead.

5Le chapitre « À propos de la philosophie américaine des années 1920 » resitue la philosophie de Mead dans son contexte, celui d’une rupture avec le dualisme ontologique adossé à la physique newtonienne, et donc avec la conception d’un temps et d’un espace absolus : si la dualité de l’âme et du corps, et donc de l’esprit et de la nature est remise en question, les catégories fondamentales de l’espace et du temps le sont aussi. Face à la théorie de la relativité, la philosophie pragmatiste doit se reconfigurer. La notion d’événement est elle aussi réévaluée, alors que l’autonomie ontologique du temps est remise en question et implique à son tour une redéfinition de ce qu’est un « objet ».

6« Les conférences Carus : parcours conceptuels » se concentrent sur la philosophie de Mead et ses évolutions, notamment dans le contexte des bouleversements de la physique de son temps. Se posent les questions de la localisation d’une chose physique, du déterminisme, de l’expérience de contact et de l’objet à distance, ainsi que de la conscience.

7Concevoir l’objet comme doté de certains caractères indépendants de la situation n’est plus possible avec la nouvelle physique. Les objets doivent être considérés dans leur situation, ce qui a une implication sur la pensée du temps et le concept de passage. C’est la notion de durée et donc de cogrédience (notion empruntée à la philosophie de Whitehead, qui qualifie un événement dont la durée est incluse dans celle de l’événement percevant, c’est-à-dire du référentiel) « qui se substitue à l’idée qu’il existerait un monde absolu qui ne passe pas. » (p. 72) La pensée du passage permet de rappeler la conception meadienne du présent qui, contrairement à la philosophie de Whitehead, n’englobe pas la totalité de la réalité temporelle, mais est caractérisé par son devenir et sa disparition. L’événement est bien une catégorie fondamentale, à laquelle la notion de nouveauté, et de là, celles d’émergence et de contingence sont liées. La conception meadienne du passé est celle d’une construction, orientée vers l’action, ce qui rend toujours possible la construction de nouveaux passés.

8Cette riche introduction est suivie des textes de Mead lui-même, à commencer par les quatre conférences Carus. Dans « Le présent, locus de la réalité », Mead s’intéresse au caractère non essentiel du présent, qui devient et disparaît. Pour lui, en effet, chaque présent glisse sur le suivant, présentant un phénomène de chevauchement. Le texte parle d’ailleurs souvent d’ « un présent » et non « du » présent, car les présents sont par définition multiples et disposent chacun de leur propre passé. L’auteur récuse l’idée selon laquelle le ou les passé(s) sont indépendants du présent, puisqu’il prône la notion d’émergence, qui rend justement possible la création de nouveaux passés. Pour Mead, le passé est « aussi hypothétique que le futur » (p. 112). Toutefois, cette conception n’annule pas la notion d’irrévocabilité du passé. De même, la nécessité est à l’œuvre dans cette dynamique du passage, puisque ce qui a lieu conditionne ce qui surgit. Mais pour Mead, cette nécessité n’induit pas une détermination intégrale de la réalité qui émerge. Le mode d’être que défend Mead est le devenir (thèse déjà présente chez Hegel, auquel Mead ne fait pas allusion), qui sauve le passé, à la différence de l’existence, qui l’exclut. Le présent inclut bien un devenir, ce qui rend l’étendue du présent variable, selon l’étendue de l’événement. À la fin de la conférence, Mead conclut sur le fait que « l’évaluation et l’importance de toutes les histoires résident dans l’interprétation et le contrôle du présent. » (p. 123)

9La conférence intitulée « Émergence et identité » cible la révolution que constitue le remplacement de la physique newtonienne par la théorie physique relativiste. Dans ce nouveau cadre théorique, le mouvement n’est plus défini par le changement, mais par la position relative des choses, considérées comme des événements. Il ne s’inscrit plus dans un espace newtonien conçu comme une boîte « dont la structure ne dépendait pas du temps » (p. 130), puisque Einstein a montré que, selon que l’on mesure des distances et des temps dans un système en mouvement ou dans un système au repos, les résultats diffèrent, invalidant la notion de mouvement absolu, et rendant très approximatifs les calculs des mathématiques newtoniennes. Au final, en physique relativiste, le changement ou le mouvement lui-même disparaît en tant que tel pour n’être qu’un reflet subjectif. Cette disparition se fait sur fond de suppression de l’espace et du temps indépendants qui constituaient la base de l’univers physique, et où la matière était indépendante des choses, c’est-à-dire où les atomes préexistaient au monde. Face à cette théorie scientifique, les structures mécaniques de Newton, les hypothèses de Kant ou de Laplace apparaissent bien « monotones » (p. 134). Aujourd’hui, au contraire, « plus rien n’interdit qu’avec l’émergence d’événements surgissent de nouveaux passés » (ibid.).

10La conférence « La nature sociale du présent » est fortement ancrée dans la réflexion en sciences physiques, contrairement à ce que son titre pourrait laisser entendre. En effet, le principe de socialité (« sociality » en anglais, dont la traduction par « socialité » est peut-être quelque peu sujette à confusion) consiste en l’appartenance de l’objet émergent à différents systèmes, et ainsi en sa possession de caractères liés à ces appartenances multiples. Ce que Mead appelle la socialité est la capacité à être plusieurs choses à la fois, dans la mesure où l’émergence va nécessairement avec un réajustement. Ici encore, la théorie relativiste fonde la réflexion de Mead, puisqu’il s’appuie sur le fait que dans le champ de l’électromagnétisme, on ne peut énoncer des changements par un ensemble d’équations invariantes dans l’espace et le temps.

11Dans « Les implications du self », Mead travaille la notion de conscience, dont il analyse les différentes formes. La première d’entre elle est la sensation, ce qui implique que la conscience soit nécessairement liée à la vie et que la forme vivante en question constitue un tout réagissant aux conditions de son propre organisme. La conscience naît donc dans le champ de l’expérience de contact, avant de se développer dans le cadre de la perception, c’est-à-dire de l’expérience à distance. C’est à ce stade que la théorie relativiste est intéressante, puisqu’elle admet que l’on occupe, dans l’expérience, des systèmes alternatifs. Et si, avec Mead, on pose la réalité comme passage, on doit fonder cette vision du monde sur le temps. Dans ce contexte, le self, la notion peut-être la plus connue de Mead, est caractérisé par sa capacité à passer de son propre système à celui des autres. Le philosophe développe ici sa conception de la structure de la société et la fonction qu’y tient la communication. Le chapitre se conclut sur la capacité de l’idéation à étendre le champ de notre activité, à la fois spatialement et temporellement (dans l’introduction du texte, elle indique que « La réflexion est l’opération d’inférence dans le champ de l’idéation, c’est-à-dire le fonctionnement en tant que symboles des contenus et des caractères des choses, au moyen duquel on peut construire les objets recherchés. Évidement, l’idéation apparaît au sein de ce que nous appelons la “conscience” » p. 149) : « Les présents dans lesquels nous vivons sont pourvus de marges. » (p. 163) Cette configuration a une implication métaphysique, puisqu’elle libère l’homme de l’asservissement du passé comme de celui du futur.

12L’ouvrage comporte une seconde partie rassemblant d’autres essais et textes de Mead. Le premier d’entre eux s’intitule « La nature du passé » et analyse ce dernier à la lumière de la notion de passage. D’un présent dans un autre, Mead estime qu’il existe un phénomène de chevauchement, et donc une continuité. Le passé ne provient pas de ce qu’un présent s’est fondu dans un autre, mais ne tient pas non plus au pur passage, qui consisterait en une disparition. Le passé tel que l’envisage Mead est riche à la fois d’une identité et de différences. Comme il l’a déjà évoqué, le passé est orienté à partir du présent, de même que le futur qui, de manière symétrique, est déjà là dans le présent.

13Le texte « Passé, passage et causalité » récuse la causalité au sens humien car pour Mead, elle est fondée sur la juxtaposition de situations et de leur disparition, et donc sur celle d’instants séparés. En outre, la notion d’expérience signifie l’absence de détermination.

14Dans « La réalité objective des perspectives », Mead développe l’idée présente chez Whitehead, selon laquelle la nature est l’organisation de perspectives, déjà présentes dans la nature. Cette conception a une conséquence directe sur le temps, qui est celle de la nécessité de reconnaître un nombre indéfini de simultanéités possibles d’un événement avec d’autres, et au-delà, un nombre indéfini d’ordres temporels possibles de ces mêmes événements. Nous voyons ici une nouvelle fois l’articulation de la pensée de Mead avec la physique relativiste puisque sa vision d’une nature fondée sur les perspectives permet de concevoir le même corpus d’événements organisé selon un nombre indéfini de perspectives différentes. La plus grande partie du chapitre est consacrée aux conséquences de cette conception dans le champ des sciences sociales.

15Les textes « Réalisme empirique » et « Objets scientifiques et expérience » quant à eux sont à nouveau très ancrés dans le domaine des sciences physiques et confrontent la physique newtonienne aux théories de l’électromagnétisme autour de la connaissance scientifique. En effet, une connaissance peut générer, si elle est admise, soit une déduction de ce qui doit nécessairement se produire soit une reconstruction du monde. Dans ce dernier cas, il faut considérer que le monde doit toujours être réinterprété, ce qui soulève la question de l’intelligibilité du monde pour le scientifique, ainsi que celle de l’existence de quelque chose indépendamment de sa perception. Dans le monde newtonien, on était dans une structure telle qu’une anatomie toujours plus précise du monde perceptuel était possible, ou relayée par des hypothèses, puisque l’espace et le temps abstraits sont toujours plus divisibles. Dans le monde des théories électromagnétiques, au contraire, apparaissent des éléments qui ne sont plus des fractions de choses perceptuelles. Ces dernières sont indépendantes du temps, elles sont là pour durer, et sont les prérequis des événements, mais non les événements eux-mêmes. Inversement, dans le monde électromagnétique, le temps est devenu une caractéristique essentielle du contenu des événements.

16« Les fondements expérientiels des sciences de la nature » constitue un ample exposé brassant une nouvelle fois les concepts essentiels de la philosophie de Mead, et s’intéresse plus particulièrement au présent que l’auteur appelle « spécieux ». Ce dernier se distingue du présent vif en ce qu’il dure. Mais sa durée est celle de la réflexion, et non celle de l’accomplissement de l’acte. Se pose donc la question de la re-présentation, ainsi que celle du caractère spatio-temporel des objets dans l’expérience immédiate. En effet, dans le présent spécieux, le monde n’existe que comme représentation : la réalité de l’objet « est sur le point d’être ou a été. » (p. 234) Dans la suite du texte, Mead revient sur les notions de perspective, de contact, et donc d’expérience. Le fondement de sa pensée est toujours la nouvelle théorie de la relativité, par contraste avec la relativité telle que l’avait définie Newton, dans le cadre de laquelle il n’y a qu’un seul temps et qu’une seule manière de le percevoir physiquement.

17Suivent deux courts textes : dans « L’organisation des perspectives », Mead expose et étudie les trois systèmes d’organisation des perspectives : la causalité mécanique qui est fondée sur la nécessité des lois de la nature, comme le principe action-réaction ; la vie ; et l’intelligence humaine (ou la conscience).

18« La théorie perspective des objets » s’intéresse à la relation entre organisme et environnement.

19« Passage, processus et permanence » et « Relativité et perception » proposent une synthèse des concepts manipulés dans les autres textes. La notion d’événement renvoie à ce qui se passe, mais qui n’est pas situé spatialement, dans la perspective inverse de la physique qui jadis servait de cadre permanent. Pour Mead, qui défend la notion de passage, « tout arrive puis disparaît » (p. 285), et toute expérience a pour dimension le temps. La persistance est donc une configuration nécessaire, mais ce que le philosophe appelle « processus » ne relève pas seulement la continuité, puisque comme il l’a précédemment montré, les événements se chevauchent, tandis que le passé et le futur sont impliqués dans le processus, qui « se maintient lui-même par ajustement à l’événement qui advient » (p. 296). Mead rappelle également la distinction entre les concepts bergsoniens de temps vécu, analogue au présent spécieux, et de temps spatialisé. Le processus relève de la durée et s’inscrit dans le temps qui passe. Mais chez Bergson, dont Mead se distingue, ce dernier est possible parce qu’il existe des choses qui ne passent pas. Mead revient également sur le rapport entre l’individu et son environnement, le premier déterminant le second.

20Ainsi, cet ouvrage constitue une somme sur la philosophie du temps chez Mead, par les textes qu’il rassemble et par l’introduction qui précède ces derniers. L’introduction est fondamentale en ce qu’elle permet de poser des concepts qui se construisent au fil des textes – ce qui fait peut-être regretter l’absence d’un index des notions. Les essais de Mead ont à la fois la rigueur philosophique et le caractère dynamique d’une construction en train de se faire. En cela, l’écriture même du philosophe semble illustrer sa vision du temps.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Natalia Leclerc, « George Herbert Mead, La Philosophie du temps en perspective(s) », Temporalités [En ligne], 18 | 2013, mis en ligne le 19 décembre 2013, consulté le 29 juin 2017. URL : http://temporalites.revues.org/2651

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Auteur

Natalia Leclerc

Université de Bretagne Occidentale
natalialeclerc@gmail.com

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