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Histoire, mémoire et identité nationale

Un triptyque allemand à l’épreuve des évolutions sociales contemporaines
History, memory and national identity. A German triptych confronted by present-day social evolutions
Muriel Rambour

Résumés

La responsabilité morale et politique à l’égard du passé est toujours sous-jacente dans la culture politique allemande. Toute tentative destinée à penser l’identité nationale, à mettre à jour ses principales caractéristiques, se trouve confrontée à la prégnance d’une mémoire collective particulièrement lourde de sens et de conséquences. De récentes polémiques sur l’attitude à adopter face à l’histoire et à l’idée nationale montrent combien cet héritage est structurant dans la réflexion sur la problématique identitaire. Si l’histoire, la mémoire et l’identité semblent indissociables dans ce contexte spécifique, des aspirations à une certaine « normalité » se manifestent quant à la manière de vivre ce passé et de s’exprimer au présent. La chute du Mur de Berlin et la réunification ont replacé le thème de l’identité nationale au centre des débats, réactivant ainsi une forme de dilemme entre un sentiment de culpabilité devant l’histoire et le désir d’un rapport « normalisé » à la nation allemande. Les transformations dont l’Allemagne est le théâtre depuis la dernière décennie rendent toutefois nécessaire le maintien d’une vigilante attention. Une situation d’insécurité économique et sociale, associée au temps qui risque d’atténuer la vivacité de souvenirs pourtant lourds, rappellent que la mémoire conditionne aussi la manière dont une nation réunifiée se projette dans l’avenir et y vit son identité.

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Texte intégral

1L’histoire et la mémoire sont souvent perçues comme des notions interchangeables. Pourtant, elles recouvrent des logiques distinctes. La mémoire est en constante évolution. C’est « un phénomène toujours actuel, un lien vécu au présent éternel », incarnant « la vie, toujours portée par des groupes vivants » (Nora, 1997). L’histoire mobilise quant à elle l’analyse critique, tendant à approcher la vérité : elle est, toujours selon Pierre Nora, une « reconstruction problématique et incomplète de ce qui n’est plus ». Le caractère problématique que peut prendre cette opération de construction intellectuelle trouve une résonance particulière en Allemagne. L’histoire, la mémoire et la définition de l’identité nationale y apparaissent en effet comme les composantes indissociables d’un triptyque. Depuis le second conflit mondial, la mémoire allemande renvoie à un lourd passé. Tout effort de conceptualisation et d’éclaircissement des supports de l’identité allemande vient en quelque sorte se heurter à l’expérience nationale-socialiste comme à une référence répulsive. Et c’est contre cette « autre » Allemagne et ses excès nationalistes, précisément gardés « en mémoire », que l’identité présente doit se définir.

2Si la mémoire collective et l’identité nationale allemandes peuvent ainsi paraître problématiques, au sens où se pose la difficulté du retour douloureux sur une tragédie, l’histoire du pays l’est tout autant. C’est ce qu’a, par exemple, montré la « querelle des historiens » (Historikerstreit) au milieu des années 1980 (Roviello, 1987). Au cours de cette vive controverse portant sur la manière d’aborder le passé national-socialiste, certains historiens ont entrepris une forme d’« explication » des crimes nazis en limitant leur portée à une simple réplique à d’autres exactions, en particulier celles du régime soviétique. Selon Ernst Nolte, l’un des protagonistes de cette querelle, les crimes nazis se trouvaient ainsi réduits à l’état d’« assassinat préventif », de « réaction, elle-même fruit de l’angoisse, suscitée par les actes d’extermination commis par la révolution russe ». Les outrages du national-socialisme n’apparaissaient alors plus que comme une « copie déformée, et non une première ou un original », comme une simple réponse aux politiques d’extermination bolcheviques. Ces réflexions ouvraient la voie de la relativisation et, par là, de l’oubli, voire de la réhabilitation d’une certaine Allemagne qui n’aurait été que trop longtemps marquée par le poids d’un « passé qui ne veut pas passer » (Nolte, 1986).

3Le philosophe Jürgen Habermas s’est insurgé contre une telle lecture de l’histoire. Dans une tribune de presse intitulée « Une manière de liquider les dommages », il affirme que si aucun véritable travail de deuil n’a pu avoir lieu depuis la guerre, la raison principale en incombe aux Allemands eux-mêmes, qui n’ont jamais vraiment envisagé d’admettre pleinement leur culpabilité (Habermas, 1986). Personnellement affecté par l’histoire de son pays, Habermas récuse toute tentative de compréhension de l’identité allemande selon une continuité historique qui impliquerait de suivre la logique de ce qu’il nomme le « forfait dément » d’Auschwitz, c’est-à-dire une « agression inouïe contre la substance même de la solidarité humaine » (Habermas, 1999a). La seule idée de rendre compte de l’histoire allemande en suivant une logique de continuité empêcherait en effet d’avoir conscience de l’ampleur exceptionnelle, incompréhensible, de la tragédie vécue : « Auschwitz, quels que soient les territoires politiques sur lesquels les Allemands puissent jamais s’installer, ne doit et ne peut leur rappeler qu’une seule chose, à savoir que leur histoire ne leur permet pas de compter sur des continuités » (Habermas, 1999b).

4La question fondamentale de la responsabilité est donc au cœur de la mémoire allemande, au centre de la réflexion sur l’identité nationale. Comment assumer les crimes si ce n’est par « une mémoire solidaire de l’irréparable et par une attitude réflexive et critique » (Habermas, 1999a) à l’égard du passé ? L’écriture de l’histoire du pays est ainsi tout autant complexe que le retour sur une mémoire et une identité qui rappellent sans cesse des moments tragiques (Fulbrook, 1999). Tenter d’en réduire la portée par des comparaisons avec d’autres exactions reviendrait à minimiser la responsabilité vis-à-vis de ces actes. Dans ce double mouvement de rupture – destiné à échapper à la relativisation – et de continuité critique – afin de maintenir la vivacité du souvenir –, comment envisager une analyse de ce passé sans pour autant le « normaliser » ? Est-il possible de faire du national-socialisme un objet d’étude historique comme les autres, observé sans a priori politiques, idéologiques ou moraux, ainsi que le suggérait Martin Broszat dans son projet d’« historicisation » du national-socialisme (Broszat, 1985) ?

5La problématique de la normalisation parcourt toutes les tentatives d’appréhension de ce qui, au fond, compose l’identité allemande. Cette identité est particulière en ce qu’elle se nourrit d’une méfiance à l’égard de toute perception ethnique et mythique de l’appartenance nationale. Ce faisant, elle entretient une sorte de dilemme permanent entre, d’une part, la reconnaissance d’une responsabilité devant l’histoire, le sentiment de culpabilité qui s’en dégage et, d’autre part, une aspiration à la « normalité » sujette à controverses. Mémoire, histoire et identité sont ici intimement liées, ces termes se définissant les uns par rapport aux autres, en regard du passé mais aussi en considération de l’avenir. Car si ce lourd passé ne semble pas vouloir « passer », la vigilance s’impose pour éviter qu’il ne se répète, sous l’effet des bouleversements économiques et politiques induits par la réunification rapide du pays.

Tenter d’« être au clair avec son passé », entre culpabilité et aspiration à la normalité

6Le social-démocrate Horst Ehmke, qui fut ministre de la chancellerie Brandt, observait que les incertitudes entourant la définition de l’identité nationale résultaient du fait que les Allemands n’étaient toujours pas « au clair » avec leur passé (Ehmke, 1988). Dans le débat destiné à « comprendre » comment le « peuple de Goethe » a pu en même temps être celui d’Auschwitz, des évolutions sont perceptibles s’agissant de l’attribution des responsabilités. Dans l’immédiat après-guerre, c’est Adolf Hitler qui est considéré comme le principal coupable des exactions commises. Dans les années 1960-1970, ce sont les institutions du régime nazi qui sont mises en cause et des notions générales telles que le totalitarisme, le fascisme ou le nationalisme qui sont débattues. L’intérêt des historiens se porte ensuite sur la détermination des complicités locales avec le régime. Entre la responsabilité collective et celle d’individus ordinaires, le risque est de faire apparaître cet exercice comme une tentative de trouver une logique à un événement qui en est totalement dépourvu, comme l’a notamment révélé la « querelle des historiens ». Les lectures de cette période soulèvent donc des polémiques aussi bien à propos de l’attribution de la responsabilité des crimes nazis que de la perpétuation d’une culpabilité venant entraver la perspective d’un retour à la « normalité ».

Responsabilité collective ou crimes d’« hommes ordinaires » ?

7En 1996, Daniel Goldhagen, jeune historien de l’Université de Harvard issu d’une famille de rescapés des camps de concentration, publie un ouvrage intitulé Hitler’s Willing Executioners : Ordinary Germans and the Holocaust. La thèse qu’il soutient revient à faire peser l’essentiel de la responsabilité des crimes nazis non pas sur les institutions du régime mais sur les agents directs que seraient les « Allemands ordinaires », devenus des « bourreaux volontaires » au service du IIIe Reich par l’assouvissement de leur penchant antisémite. Ces recherches se fondent sur les dépositions, dans les procès d’après-guerre, des membres d’unités d’extermination ayant agi en Europe orientale, ainsi que sur l’examen des archives de la Zentrale Stelle der Landesjustizverwaltungen de Ludwigsburg qui relatent les activités de trente-huit bataillons de police et la vie des camps de travail du Gouvernement général de Pologne. Lors de sa parution aux Etats-Unis en 1996, l’ouvrage de Goldhagen, présenté comme une interprétation historique originale, a fait l’objet d’une large couverture médiatique. En Allemagne, le débat a aussi été relayé par Die Zeit qui présentait cette thèse comme l’amorce d’une nouvelle « querelle des historiens ». L’ouvrage a trouvé un large écho parmi le grand public, principalement auprès des jeunes générations. Son auteur s’est d’ailleurs vu décerner en 1997 le « prix de la Démocratie » par le Journal for German and International Politics qui voyait dans cette recherche la contribution à une meilleure compréhension d’une période particulièrement trouble de l’histoire allemande.

8Si ces travaux ont bénéficié de tant de résonance médiatique et de distinctions, ils présentent toutefois des aspects contestés par plusieurs universitaires. Selon le spécialiste du national-socialisme Ian Kershaw, la thèse de Goldhagen « n’apporte pas grand-chose à notre connaissance de la ‘‘solution finale’’ et n’esquisse aucun nouveau courant historiographique (Kershaw, 1997). Pour lui, l’accueil réservé en Allemagne à l’ouvrage s’expliquerait principalement par la simplicité de l’analyse qui prend le contre-pied de la majorité des études scientifiques parues sur l’Holocauste. Goldhagen défend en effet l’idée selon laquelle le peuple allemand se singularisait par une adhésion, continue depuis le début du XIXe siècle, à un « antisémitisme éliminationniste », une thèse que Kershaw résume par la formule suivante : « [le peuple allemand] voulait ‘‘éliminer’’ les Juifs et, lorsque Hitler lui en donna la possibilité, il le fit » (Kershaw, 1997). Tous les Allemands auraient donc été des bourreaux potentiels animés par un antisémitisme meurtrier ancré dans leur culture politique. Cette explication s’est heurtée à la critique d’autres éminents spécialistes du national-socialisme (parmi lesquels figurent, entre autres, Eberhard Jäckel, Hans Mommsen, Hans-Ulrich Wehler) qui n’ont pas manqué de constater les multiples approximations, la sélection orientée des documents – voire les « véritables malhonnêtetés intellectuelles dans l’utilisation manipulatrice des sources » (Grosser, 2002) – ou encore l’absence de perspectives comparées avec d’autres pays d’Europe qui auraient permis d’explorer l’hypothèse d’une spécificité « culturelle » de l’antisémitisme allemand (Browning, 1996).

9La culpabilité collective fondée sur un antisémitisme latent que croit déceler Daniel Goldhagen dans la culture allemande aboutit finalement à l’inculpation de tout un peuple, passant sous silence les responsabilités individuelles. Parue en 1994, l’étude de Christopher R. Browning consacrée aux actions du 101e bataillon de police actif en Pologne veut échapper à ce type d’explication monocausale qui ferait de tous les Allemands des bourreaux volontaires. Browning cherche à montrer comment la « solution finale » a été mise en œuvre par des « hommes ordinaires » qui, contrairement à ce qu’avance Goldhagen, ne manifestaient ni fanatisme ni convictions politiques particulières. En juillet 1942, les 500 hommes du bataillon entrent dans le village de Josefow. Sur les 1800 Juifs qu’ils y dénombrent, ils désignent 300 hommes comme « Juifs de labeur » et exécutent 1500 femmes, enfants et personnes âgées. En treize mois, le bataillon va fusiller 38000 Juifs et en déporter 45000 vers les chambres à gaz de Treblinka. Sur la base de 210 témoignages recueillis, Browning tente de comprendre comment les membres de ce groupe d’exécution ont pensé leur participation aux crimes nazis. La plupart d’entre eux étaient des chefs de famille trop âgés pour servir au front et qui, dans le civil, étaient ouvriers, artisans, commerçants ou employés de bureau. Jusqu’alors ils n’avaient pas manifesté d’antisémitisme forcené ni été des militants nazis. En s’intéressant à l’environnement social des hommes du bataillon, Browning met en évidence que la « brutalisation » des comportements dans un contexte de guerre, l’effet de groupe et la perte de sens moral, sont des facteurs susceptibles d’« expliquer » l’application que ces Allemands « ordinaires » ont placée dans l’exécution de leurs tâches meurtrières. Loin d’une inculpation globalisante, ce type d’enquête microsociologique permet de « comprendre » – avec toutes les précautions d’usage que supposent, dans ce cadre, les notions d’explication et de compréhension – comment le pire a ainsi pu se produire, « sans même interrompre la respiration paisible du quotidien » (Habermas, 1990).

La normalité face au rappel du passé : les controverses autour d’une « mise en pratique » de la mémoire

10Pour un certain nombre d’Allemands qui aspirent à davantage de « normalité » dans leur rapport à la nation, cette quête de responsabilité, et la référence permanente au passé qui l’accompagne, deviennent cependant lassantes, voire obsessionnelles (Berger, 1997 ; Conrad, 1999). Lorsqu’elle est exprimée publiquement, cette aspiration à un certain « retour à la normale » suscite la controverse. C’est ce qu’a montré la polémique née du discours de Martin Walser, récompensé en octobre 1998 du prix de la Paix des libraires allemands pour son ouvrage intitulé Une source vive. Né en 1927, l’écrivain s’est inspiré de sa propre enfance pour décrire la vie du personnage principal de ce roman, Johann, pendant les années du nazisme. Il dépeint une existence heureuse dans une petite ville des bords du lac de Constance épargnée par les atrocités du régime même si l’idéologie nationale-socialiste s’y répand progressivement (Walser, 1998b). Le livre ne propose aucune explication de cette période de l’histoire allemande, racontée en toute subjectivité par l’auteur, dont l’intention était de célébrer les moments de bonheur de son enfance sans pour autant nier la tragédie qui s’était jouée à la même époque.

11C’est dans l’allocution qu’il prononce lors de la cérémonie de remise de son prix que Walser pose, de manière provocante, la question de la « normalisation » de l’histoire allemande. Il dénonce le rappel, qui lui paraît incessant, du passé nazi, ce qu’il qualifie de « représentation permanente de la honte », de « routine de la culpabilisation ». L’ensemble de ce dispositif aboutirait, selon lui, à une « instrumentalisation » de la Shoah et transformerait le souvenir d’Auschwitz en un « rituel confortable » ou une « massue morale ». Martin Walser rejette ce qu’il appelle la « mémorialisation du nazisme » et plaide pour le développement d’une conscience individuelle plutôt que collective (Walser, 1998a). De tels propos ont soulevé des réactions d’indignation, dont celles d’Ignatz Bubis, alors président du Conseil central des Juifs en Allemagne. La polémique entre les deux personnalités a fait l’objet d’une forte médiatisation, contribuant à attiser le débat ; chacun des protagonistes a ainsi reçu un nombre important de lettres, certaines à caractère antisémite, envoyées par la population (Hund, 1999).

12Au-delà de son caractère ponctuel, la controverse Walser-Bubis révèle une profonde difficulté à asseoir la « normalité » revendiquée par certains dans l’Allemagne réunifiée. Elle souligne la complexité à faire vivre sans heurts une mémoire collective (Kirsch, 1999 ; Robin, 1999 ; Tambarin, 1999). Cette polémique rappelle que l’évocation du souvenir dans les discours d’intellectuels ou de responsables politiques est un sujet éminemment sensible. Dans sa déclaration gouvernementale du 10 novembre 1998, le chancelier Schröder avait bien perçu cet aspect en rappelant devant le Bundestag toute l’ambiguïté de la date du 9 novembre dans l’histoire du pays : si elle marque la chute du Mur de Berlin en 1989, elle se réfère aussi de manière plus tragique à la « nuit de cristal » dont furent victimes les Allemands de confession juive en 1938. C’est toute l’histoire nationale qui est parcourue par une telle relation épineuse au passé qui provoque presque immanquablement des controverses dès lors qu’il s’agit de mettre la mémoire « en pratique ».

13Il en a par exemple été ainsi à propos de l’édification d’un monument commémoratif pour les victimes du national-socialisme. Si l’idée a été lancée en 1988 par la journaliste Lea Rosh, co-initiatrice du mouvement citoyen Perspektive Berlin, la décision finale d’ériger un Mémorial de l’Holocauste à Berlin n’a été prise par le Bundestag qu’après plus d’une décennie de tergiversations (Thiele, 1997). Ce projet s’inscrivait dans la logique de la « politique du souvenir » et de la « culture de la commémoration » que le président Richard von Weizsäcker avait appelé à développer dans son discours du 8 mai 1985. Le mémorial a pourtant suscité maintes réserves quant à sa forme et le lieu de son implantation. Le maire chrétien-démocrate de Berlin, Eberhard Diepgen, considérait que sa ville ne devait pas devenir la « capitale de la repentance ». De même, le chancelier Schröder attirait l’attention sur le fait que Berlin ne serait pas uniquement liée au souvenir de la terreur totalitaire mais restait également le symbole de la liberté et de la démocratie (Schröder, 1998).

14Si tous s’accordaient pour condamner les crimes nazis, la réalisation concrète du projet a soulevé les passions. C’est à l’issue d’un intense débat que, le 25 juin 1999, le Bundestag décidait d’ériger sur 20000 m2, à proximité de la porte de Brandebourg, le Mémorial pour les Juifs d’Europe assassinés, composé de 27000 stèles de pierre et d’un centre souterrain d’information, d’après la proposition de l’architecte américain Peter Eisenman (Grynberg, 2005). Par cet acte, la République allemande voulait réaffirmer son attachement aux valeurs démocratiques, aux droits fondamentaux devant être transmis aux générations futures ; elle s’engageait aussi à honorer dignement la mémoire des autres victimes du national-socialisme, tziganes et homosexuels déportés. Le financement du mémorial (au coût estimé à 50 millions de marks) à partir de donations publiques a également posé question, car si la construction d’un monument commémoratif constitue une reconnaissance de culpabilité, les dons pourraient être perçus comme une tentative, dans ce cas problématique, de « rachat des péchés » (Meier, 1997). Une collecte de fonds a néanmoins été lancée à l’été 2001. Sa principale ambition était d’associer la population au projet, de « secouer les indifférents » et d’« activer les hésitants » pour citer Lea Rosh. La campagne était délibérément provocante, avec une affiche placardée en plein cœur historique de Berlin proclamant « L’Holocauste n’a jamais eu lieu », pour préciser en petits caractères : « Ils sont toujours beaucoup à prétendre cela, et ils pourraient bien être plus nombreux encore dans vingt ans. C’est pourquoi nous comptons sur vos dons pour le Monument à la mémoire des juifs d’Europe assassinés ». La formule en lettres capitales, aux accents révisionnistes, se voulait ainsi plus efficace qu’un discours moralisateur pour appeler au devoir de mémoire et susciter la participation financière des personnes interpellées par cette stratégie de communication.

15Le mémorial a été inauguré le 10 mai 2005, deux jours après le soixantième anniversaire de l’armistice de 1945. Il veut permettre à l’Allemagne de franchir une nouvelle étape dans sa réflexion sur l’indicible et dans son rapport à l’épreuve nationale-socialiste. De manière générale, l’édification de ce monument donne également l’occasion de s’interroger sur l’apport de la dimension artistique dans les pratiques commémoratives (Kruse, 2000). Claus Offe remarquait que si les monuments commémoratifs sont généralement construits par une société donnée en hommage à ses propres victimes, le Mémorial de Berlin répond à une logique différente : « pour la première fois, c’est le coupable qui doit s’exprimer », ce qui obère la dimension strictement artistique de l’œuvre (L’Express, 1998).

16Cette réalisation correspond donc principalement à un acte de repentance collective venant rappeler l’image forte du chancelier Brandt s’agenouillant devant le monument à la mémoire des victimes du soulèvement du ghetto de Varsovie. S’il est impossible, y compris par l’art, d’effacer les souffrances du passé, Habermas remarquait qu’existe toujours la force, même faible, d’une « remémoration associée au sentiment du péché ». Et c’est une telle sensibilité envers les « martyrs innocents », reçue comme un lourd héritage, qui permet d’établir une « distance réflexive vis-à-vis des traditions propres, une sensibilité face aux ambivalences insondables des traditions » qui ont façonné l’identité allemande (Habermas, 1990). Cette flamme du souvenir, de la repentance associée à une conscience aiguë des actes commis, doit encore être entretenue. Les changements liés à la réunification du pays renforcent en effet la nécessité d’un effort de distanciation et de précaution dans la définition de l’identité nationale.

Les transformations de l’Allemagne contemporaine et l’esprit de vigilance contre la résurgence du passé

17Les évolutions de la société allemande contribuent à entretenir le questionnement polémique sur l’Holocauste et l’héritage du national-socialisme. La réunification est elle-même porteuse de certaines ambiguïtés par les conditions dans lesquelles elle a été scellée en octobre 1990. Les bouleversements qu’elle a induits aux plans économique, social et politique, posent la question de l’expression de l’unité retrouvée, du statut de l’Allemagne réunifiée dans ses relations extérieures, en même temps qu’ils ont un impact direct sur le rapport à l’identité nationale (Schmitz, 1998). Un effort de vigilance semble alors s’imposer face au temps qui menace d’atténuer la force du souvenir, mais aussi face aux nouvelles tensions identitaires qui accompagnent la recomposition du pays.

Des ambiguïtés de la réunification à une nation adulte : vers une normalité retrouvée ?

18En 1989, les termes « unification » (Vereinigung) et « réunification » (Wiedervereinigung) étaient indifféremment utilisés pour désigner la « reconstitution » d’un Etat allemand unifié. L’expression la plus courante reste néanmoins celle de « réunification » : elle sous-entend que l’Etat qui existait avant 1945, et qui s’est trouvé divisé après-guerre, a été à nouveau « unifié ». Mais l’empressement avec lequel cette réunification a été réalisée suscite des interrogations quant à sa légitimité et sa capacité à prévenir la résurgence de passions nationalistes. Le rapprochement de la RFA et de la RDA a été officiellement entériné le 3 octobre 1990 sur la base de l’article 23 de la Loi fondamentale (LF), prévoyant l’extension du texte aux autres parties de l’Allemagne dès leur rattachement, plutôt que par l’article 146 qui visait l’adoption d’une nouvelle Constitution par « le peuple allemand libre de ses décisions ». Les sondages de l’époque confortaient le choix de cette option : en février 1990, près de 90% des Allemands de l’Ouest et 84% de ceux de l’Est soutenaient l’adoption de la LF en tant que Constitution de l’Allemagne réunifiée (Görtemaker, 1994). Aussi le préambule du traité d’unification constate-t-il que les Allemands des seize Länder « disposant librement d’eux-mêmes, ont parachevé l’unité et la liberté de l’Allemagne », avec pour conséquence que la LF de l’ex-RFA s’applique désormais à l’ensemble du peuple allemand.

19L’Allemagne nouvelle souffrirait toutefois, pour certains observateurs, d’un déficit de légitimité. La réunification, opérée à un rythme soutenu, n’a en effet pas donné au peuple l’occasion de se prononcer directement sur le sens à donner à cet événement politique majeur. Il n’y a pas eu de référendum constitutionnel qui aurait permis aux Allemands de choisir, par exemple, entre la mise en place d’un Etat fédéral unique et l’établissement d’une fédération reprenant la composition préexistante en deux Etats. Aussi, en l’absence d’une telle consultation populaire, la réunification apparaîtrait comme un processus plutôt « subi » que comme l’expression d’une volonté clairement manifestée par les citoyens. En outre, ce bouleversement géopolitique n’a pas uniquement opéré un rapprochement géographique des Allemands : il aurait aussi ouvert la voie à de possibles recompositions identitaires autour des mythes nationaux avec, dans une hypothèse extrême, la tentation du nationalisme et une résurrection de la « monstruosité » que constitue le national-socialisme (Habermas, 1991, 1999b).

20Une série d’enquêtes réalisées dans les années 1990 permet cependant d’avoir une vue plus précise de l’opinion des Allemands à l’égard de notions comme celles d’identité, de conscience collective, de nation ou de nationalisme. Ces études montrent que les Allemands interrogés à l’époque tenaient le patriotisme pour un facteur de tolérance, tandis que le nationalisme restait négativement connoté et associé à l’antisémitisme, au rejet des populations étrangères, signe d’une conscience toujours présente de la tragédie passée (Blank, 1997). Ces données semblaient aller dans le sens des propos de Wolfgang Schäuble (CDU/CSU) qui proclamait en 1993 que le patriotisme n’était « pas démodé ». Mais la référence à ce « patriotisme » ne signifierait-elle pas simultanément la renaissance d’une « nation » confiante, posant encore la question d’un éventuel retour à la « normalité » ? Le fait de mobiliser cette notion ne reviendrait-il pas à célébrer une forme de fierté nationale qui pourrait, à certains égards, être interprétée comme une tentative d’affranchissement vis-à-vis du passé ?

21Dans l’Allemagne réunifiée, les valeurs démocratiques sont respectées et la conscience historique, parfois émaillée de controverses, reste toujours vivante. Quelques évolutions sont cependant notables dans la façon dont le pays projette son identité sur la scène extérieure, ce qui traduit une prise de conscience interne de ce qu’est devenue la « nation » allemande. L’une des explications de cette transformation réside sans doute dans le fait que depuis la fin de l’ère Kohl, la plupart des responsables politiques allemands n’a pas fait l’expérience directe du second conflit mondial. S’il n’implique bien sûr pas une absence de conscience du passé et s’il reste très délicat, pour le nouveau personnel politique, d’imaginer pouvoir s’exonérer de l’héritage de l’histoire en invoquant la « grâce d’une naissance tardive », ce facteur générationnel, combiné aux bouleversements géopolitiques survenus autour de 1989, peut permettre de comprendre le style plus décomplexé avec lequel les intérêts du pays sont présentés et défendus en Europe et dans le monde.

22Dès les débuts de son mandat en 1998, Gerhard Schröder a cherché à se démarquer à la fois de son prédécesseur et du rappel systématique au passé, une intention qui s’est immédiatement traduite par son absence aux cérémonies commémorant le 80e anniversaire de la fin de la Première Guerre mondiale. Sans remettre en cause la « responsabilité » du pays à l’égard du passé – ni d’ailleurs l’amitié franco-allemande – le nouveau chancelier évoquait, dès sa première allocution au Bundestag, la « fierté » que procure l’Allemagne par ses paysages, sa culture, sa créativité, la détermination des générations qui ont tout reconstruit au lendemain de la guerre et le courage de celles qui, à l’Est, se sont libérées du joug communiste. Si le terme même de « nation » a été perçu avec méfiance tant était présent le lien avec le nationalisme, et si Hitler est apparu comme le « fossoyeur de la nation » (Fischer, 2000), une transformation semble s’opérer dans ces discours, presque annonciatrice d’une ère nouvelle où la référence nationale recouvre une dimension positive. La « nation » allemande est devenue « adulte », sûre d’elle et soucieuse de s’affirmer en tant que telle, sans supériorité mais sans sentiment d’infériorité non plus. C’est cet état d’esprit que traduit la formule « das Selbstbewusstsein einer erwachsenen Nation » de la déclaration gouvernementale du chancelier alors nouvellement désigné (Schröder, 1998).

23L’arrivée aux responsabilités d’un gouvernement avec, à sa tête, une nouvelle génération de personnalités politiques, coïncidait avec l’implantation de la capitale fédérale à Berlin. Cette « relocalisation » du pouvoir central a conduit de nombreux commentateurs à évoquer l’avènement d’une « Berliner Republik », d’une « République de Berlin », alimentant les spéculations sur d’éventuelles ruptures dans la manière de gérer l’action politique du pays. Mais la « nouvelle » République, dont le nom fait tristement écho à celle de Weimar, est-elle fondamentalement différente de l’« Allemagne de Bonn » ? Voté en 1991 par le Bundestag, le transfert du siège du gouvernement et du parlement de Bonn à Berlin s’expliquait par la volonté de l’Allemagne de s’affranchir de sa condition passée de « demi-souveraineté » pour assumer clairement ses responsabilités de pays réunifié, dans une capitale aux dimensions de cette ambition (L’Express, 1998 ; Grosser, 2002). Dans sa déclaration au Bundestag de novembre 1998, le chancelier Schröder affirmait que l’appellation « République de Berlin » devait être comprise comme le signe d’un « nouveau départ », celui d’une nation déterminée à tenir son rôle grâce aux orientations politiques de la coalition gouvernementale accédant au pouvoir. Ces propos rejoignaient ceux du social-démocrate Egon Bahr, pour qui le temps était venu d’amorcer une « nouvelle phase de l’histoire allemande » et de « se réhabituer à la puissance », comme une marque supplémentaire d’aspiration à la normalité (Bahr, 1998, 1999 ; Sattler, 1999).

24L’actualité allait rapidement imposer de réfléchir aux manifestations de cette puissance et à la question de la « normalisation » des relations de la République fédérale avec son environnement international. Devant le Bundestag, le chancelier Schröder entendait souligner le fait que la politique étrangère allemande « est et reste une politique de paix » (Schröder, 1998). Quelques mois plus tard, lors de la crise du Kosovo, et pour la première fois depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, la Bundeswehr était engagée dans les frappes aériennes de l’OTAN contre la Serbie. L’opération, menée sans mandat du Conseil de sécurité des Nations unies, n’a pas manqué d’agiter les pacifistes, et notamment les Verts allemands, autour d’une question fondamentale : fallait-il privilégier les conventions internationales ou, dans certains cas, nécessité fait-elle loi ? Selon le ministre de la Défense de l’époque, Rudolf Scharping, l’intervention était justifiée par des motifs humanitaires (Scharping, 1999). Au cœur de la crise, dans une interview accordée au Spiegel du 29 mars 1999, le ministre des Affaires étrangères, Joschka Fischer, soutenait aussi que « même des pacifistes ne peuvent fermer les yeux devant les massacres ethniques ». Ainsi les ambitions pacifistes se heurtent parfois à la nécessité d’user de la force, d’« approuver les ultimes moyens mis à leur disposition » pour conjurer le passé et empêcher que de nouvelles tragédies se nouent en Europe. L’expression de l’Allemagne sur la scène internationale continue donc d’être empreinte d’une conscience de responsabilité vis-à-vis de l’histoire, d’une sorte d’obligation morale d’agir pour garantir les droits fondamentaux.

25De manière générale, et même si le mot « nouveauté » parsème les discours, les grandes orientations du pays s’inscrivent dans la continuité. Le transfert des instances gouvernementales et parlementaires à Berlin, le volontarisme dans la définition et la défense des intérêts nationaux, l’engagement ponctuel sur des terrains militaires étrangers, ne traduisent pas le passage d’une République à une autre, ni une rupture avec les principes inscrits dans la Loi fondamentale qui sont toujours valides (Martens, 1999 ; Mertes, 1999). Aussi la « République de Berlin » restera basée sur les fondements mis en place à Bonn. Elle n’est par conséquent à comprendre que comme un « nouveau chapitre dans un seul et même livre, celui de la démocratie allemande », pour reprendre les propos de J. Fischer dans un entretien au Spiegel du 21 juin 1999, deux mois après l’installation du pouvoir central à Berlin. Si les grands principes démocratiques constituent le sanctuaire de la vie politique allemande et si, consciente de son passé, l’Allemagne aspire à être un Etat « normal » en Europe, est-il alors simple d’y exprimer comme ailleurs une fierté nationale ? Est-il possible que le pays expérimente une identité enfin clarifiée, apaisée, alors qu’il est le théâtre de mutations sociales et politiques qui interrogent précisément la consistance du support identitaire national ?

Les limites de la fierté nationale face aux manifestations de crise sociale

26Dans un ouvrage intitulé Achieving Our Country et publié en allemand sous le titre Stolz auf unser Land (Fiers de notre pays), Richard Rorty remarquait que si une fierté nationale excessive peut conduire à la guerre, l’insuffisance d’un tel sentiment rend improbable tout débat politique. Selon lui, « l’engagement émotionnel avec son pays est indispensable à la tenue d’une délibération politique imaginative et productive », une telle discussion ne pouvant se tenir que « si la fierté a plus de poids que la honte » (Rorty, 1998). Le thème de la « normalité » en Allemagne invite dans le même temps à interroger la possibilité de dépasser la culpabilité, et la honte que celle-ci peut faire peser au regard de l’ampleur du crime, pour éprouver une certaine fierté. Le 8 mai 2002, à l’occasion d’un débat aux côtés de l’écrivain Martin Walser, le chancelier Schröder avait choisi de proclamer ce « droit » à la fierté nationale, rappelant que l’Allemagne contemporaine repose sur les valeurs essentielles de liberté, d’équité et de solidarité. Cette déclaration, compte tenu de la date particulièrement symbolique à laquelle elle intervenait, a été jugée déplacée. Cela montre la sensibilité de la question, même s’il ne s’agit que de témoigner d’un sentiment national raisonnable, sans excès ni reniement de l’histoire.

27Une telle problématique prend en fait place dans un contexte délicat de mutations internes. La volonté d’affirmation de l’Allemagne en tant que puissance civile et militaire au plan international s’accompagne de difficultés économiques aux conséquences sur le rapport concret des Allemands à une « nation » qui, en pratique, est moins « unifiée » qu’il n’y paraît a priori. Depuis la chute du Mur de Berlin, la différence de niveaux de vie entre l’Est et l’Ouest n’a pu être comblée alors que cette harmonisation était présentée comme l’un des principaux objectifs de la réunification. Tout au long de ces années, la population a subi une pression fiscale accrue tandis que le chômage s’accroissait : elle est donc passée d’un sentiment initial d’euphorie à un désenchantement surtout perceptible dans les Länder de l’Est, nourrissant une certaine nostalgie de l’ancien régime (Pritchard, 1996 ; Rudolph, 2000). Le malaise économique s’accompagne de frustrations et de tensions sociales entre l’Est et l’Ouest. Si bien que l’Allemagne réunifiée serait presque comme un Etat fonctionnant sur la base de deux sociétés juxtaposées, avec leurs schémas sociaux (éducatifs, familiaux, par exemple) et surtout des préjugés tenaces de part et d’autre (Kahn, 2000). La situation maintient une multitude de frontières mentales qui perpétuent de manière invisible l’existence du « Mur » dans les esprits, avec des Allemands de l’ex-RDA qui ont l’impression d’être des citoyens de seconde zone par rapport à leurs compatriotes de l’Ouest, lesquels ont tendance à dénoncer ce qu’ils jugent être la mentalité d’« assistés » des premiers (Brunner, Walz, 1998 ; Hanke, 2001).

28Ces difficultés consécutives à une réunification rapide ont nourri des craintes de régression historique du fait de la diffusion de discours xénophobes et de violences exercées à l’encontre des immigrés et demandeurs d’asile. 900 agressions contre des résidents étrangers ont été dénombrées en octobre 1991, un an après la réunification. En 2000, une nouvelle vague de violences xénophobes a secoué le pays : d’avril à juillet, 157 délits antisémites ont été recensés, contre 110 à la même période pour l’année précédente (Kinzer, 1991 ; Le Monde, 2000). En octobre 2002, une enquête menée à la demande de l’American Jewish Committee sur un échantillon de 1250 Allemands (994 habitants de l’ex-RFA et 256 de l’ex-RDA) révélait que 60% des personnes interrogées estimaient que l’antisémitisme reste un problème dans le pays. 52% des répondants pensaient même que les Juifs « exploitent » la mémoire de la Shoah pour la défense de leurs intérêts (AJC, 2005).

29La relation au passé, et à la « question juive » en particulier, est donc très ambiguë. Ce sentiment s’inscrit dans un contexte économique défavorable avec un chômage élevé, surtout à l’Est, des réformes sociales impopulaires, ce qui profite aux néo-communistes du PDS mais aussi à l’extrême droite. Aux élections régionales de septembre 2004 organisées dans deux Länder orientaux, les sociaux-démocrates ont accusé un sévère repli tandis que les partis d’extrême droite réalisaient des scores élevés. En Saxe, le SPD a obtenu 9.8% des voix, juste devant le Parti national-démocrate (NPD, 9.2%), une formation ouvertement xénophobe, proche des mouvements néonazis, sur laquelle se sont reportés près de 20% des suffrages des sans-emploi, ce qui a permis au NPD de faire son entrée au parlement régional. Dans le Brandebourg, la Deutsche Volksunion (DVU), déjà représentée à l’assemblée régionale depuis 1999 avec cinq élus, a recueilli 6% des voix. Cette poussée de l’extrême droite, qui correspond pour l’essentiel à un vote protestataire, reste contenue à l’Ouest. Lors des régionales de Rhénanie du Nord-Westphalie en mai 2005, la part totale des voix acquises par l’extrême droite a atteint près de 2% (0.8% pour les Republikaner, 0.9% pour le NPD). Le fait le plus remarquable est la défaite historique subie par le SPD dans ce Land qui était jusqu’alors son bastion électoral : le parti de Gerhard Schröder n’y recueille plus que 37% des voix (une chute de près de 6 points par rapport à 2000), contre 45% pour les chrétiens-démocrates, une sanction qui traduit un mécontentement certain des électeurs à l’égard de la politique gouvernementale.

30Le malaise social ne se manifeste pas seulement dans le vote en faveur des extrêmes ; il donne aussi corps à une forme de populisme qui se répand dans les discours de personnalités politiques reconnues. Au cours d’une manifestation pour la défense de l’assurance-chômage à Chemnitz le 14 juin 2005, l’ex-ministre des Finances social-démocrate Oskar Lafontaine a ainsi lancé que « l’Etat est dans l’obligation d’empêcher que des pères de famille et des femmes deviennent chômeurs parce que des travailleurs étrangers leur prennent des postes de travail avec des bas salaires ». Les propos de Lafontaine – surnommé à l’occasion « Oskar Haider » par Die Zeit (23.06.2005) – ont suscité la polémique, car l’expression « travailleurs étrangers » (Fremdarbeiter) utilisée dans cette déclaration fait directement écho à la période nationale-socialiste. Les réactions provoquées par l’usage de ce terme à connotation d’extrême droite témoignent d’une mémoire toujours très présente d’un passé sensible, qui se trouve réactivée par les transformations sociales de l’Allemagne contemporaine.

Conclusion

31La mémoire allemande et la définition de l’identité nationale sont deux éléments problématiques en ce sens qu’elles ne peuvent éviter la référence à un lourd passé. L’état de « normalité » auquel certains aspirent est donc complexe à définir, entre une continuité qui permet de maintenir vivant le souvenir de l’inexplicable et une exigence de rupture par rapport à ce même événement tragique. Dans la définition d’Ernest Renan, une nation est une âme résultant, dans le passé, de gloires mais aussi de deuils et de regrets communs, et, dans le présent, d’un désir de continuer à vivre ensemble. Ce lien étroit entre générations pose une double question en Allemagne, à la fois au regard d’un récent passé davantage porteur de deuils que de gloires, et d’une volonté de vivre ensemble que les difficultés de la réunification viennent, ne serait-ce que marginalement, remettre en cause.

32Selon Maurice Halbwachs, la mémoire ne peut être que collective, car l’on ne se souvient pas seul, et l’ensemble des souvenirs ainsi constitué assure la cohésion du groupe social auquel il se rapporte (Halbwachs, 1950). Mais dans le cas allemand, la réunification géographique et politique correspond aussi à une réunification de deux mémoires (Thierse, 1999). La mémoire de l’Est, centrée sur l’antifascisme, n’était pas identique à celle de l’Ouest, plaçant la notion de culpabilité au cœur des débats. C’est donc une conscience historique commune que le pays réunifié doit acquérir en tirant les enseignements d’une double lecture du passé, qui marque les limites de l’analogie fréquemment établie entre histoire et mémoire tout en illustrant les interactions entre ces deux notions.

33La confrontation permanente avec le passé, ainsi que la responsabilité morale et historique, sont considérées comme des composantes « inséparables » de l’identité allemande (Fischer, 2000). Le passé reste donc un « enjeu fondamental du présent » (Robin, 2003), si bien que l’identité nationale est particulière, partagée entre le devoir de mémoire face à un événement incompréhensible, impossible à percevoir dans une logique de continuité historique, et une aspiration à la normalité : comment maintenir une conscience du passé qui n’empêcherait pas de vivre l’identité allemande sur un mode plus « normal » ? Cela pose aussi la question des limites de la mémoire et du degré d’oubli envisageable (Ricœur, 2000). D’autant que l’oubli semble être une réalité pour les jeunes générations : dans une enquête réalisée en mars 2005 sur la base d’un échantillon de 1087 Allemands, la proportion de jeunes de moins de 24 ans capables de donner une définition exacte de la Shoah n’était que de 51.4% (Die Welt, 2005).

34Ces changements dans la société allemande rappellent qu’une identité est en évolution permanente. Et si le passé constitue un élément déterminant dans la définition de l’identité allemande, les transformations politiques et sociales, les tensions consécutives à la chute du Mur et à la réunification, réactivent l’importance de cet héritage. Le fait de se pencher sur leur passé ne doit donc pas empêcher les Allemands de percevoir les dangers potentiels de leur présent. Et s’ils se souviennent et gardent les pages les plus sombres de leur histoire en mémoire, il leur faut aussi, comme toute nation, se projeter dans l’avenir, répondre d’une certaine manière aux aspirations de normalité qui s’expriment, sans toutefois ne rien renier du passé et des responsabilités que celui-ci fait peser. Pour reprendre une expression de l’ancien président de la RFA Richard von Weizsäcker, « celui qui néglige le passé perd son orientation vers l’avenir », car « se souvenir et s’orienter sont deux choses inséparables » (Weizsäcker, 2005), comme l’histoire, la mémoire et l’identité allemandes, composantes d’un triptyque au travers des mutations sociales.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Muriel Rambour, « Histoire, mémoire et identité nationale », Temporalités [En ligne], 5 | 2006, mis en ligne le 10 juin 2009, consulté le 25 avril 2017. URL : http://temporalites.revues.org/267 ; DOI : 10.4000/temporalites.267

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Auteur

Muriel Rambour

Institut d’Etudes Politiques de Strasbourg et membre du Groupe de Sociologie Politique Européenne (GSPE-PRISME, UMR CNRS 7012).

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