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La guerre du Péloponnèse : une guerre préventive ou préemptive ?

The Peloponnesian War: a preventive or a precautionary war?
La guerra del Peloponeso: guerra preventiva o preferida?
Jean-Christophe Pitard-Bouet

Abstracts

The Peloponnesian War is considered by some as a preventive war before the fact, i.e. as expressing the Peloponnesians’ apprehension that the power of Athens become a threat even before witnessing it on their territory. Yet, in the light of the events that preceded that war and of the declarations by the main leaders on either side, the reasons for the conflict seem to be of a different nature, priority being given finally to divine acts as guiding human actions. Thus, even though Thucydides’ primary objective was to rationally recount the facts and nothing but the (verified) facts, he was unable to avoid the Greeks’ traditionally existential conception, which places a cosmological order above men but also above the gods, which a few centuries later Cicero was to term Fatum. Thus, the two Greek powers that share a common culture had no alternative but confrontation, without the possibility of agreeing on any lasting peace.

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Full text

1La guerre du Péloponnèse s’inscrit dans la mémoire collective. Encore aujourd’hui, elle est étudiée dans les cours de stratégie militaire : deux grandes puissances qui s’affrontent, deux ligues qui se constituent. Alors qu’Athènes est au faîte de sa puissance, ce conflit qui dure près de trente ans et qui embrase une bonne partie du bassin méditerranéen, sonne le glas de la puissance athénienne. La modernité de ce conflit est double : à la fois dans les actions coercitives menées et dans le traitement qu’en fait Thucydide, ce dont témoigne Jacqueline de Romilly dans son ouvrage Pourquoi la Grèce ? Au-delà des faits, Thucydide mène un projet pleinement polémologique. Il aborde les questions politiques, sociétales, historiques, religieuses, sociologiques, géographiques… En somme, il livre au lecteur tous les éléments pour comprendre la situation mais en le laissant libre, libre de son interprétation, libre de ses choix. En cela, il est un auteur qui se situe au carrefour de la modernité et de la tradition. Une lecture plus attentive de l’œuvre nous révèle que le discours, sous une apparente rationalité, cache une vision finalement très classique de l’existence humaine : une existence soumise à la volonté et à l’action des dieux mais aussi à cette force de l’ordre cosmique que Cicéron notamment appellera plus tard le fatum, c’est-à-dire ce destin que les dieux ne peuvent influer. Dans la tradition hellénistique, l’ordre cosmique est le temps des dieux qui s’oppose au temps des hommes. Le projet initial de Thucydide est d’inscrire son récit dans le temps des hommes, c’est-à-dire un temps linéaire et monodrome en narrant les faits tels qu’ils se sont déroulés. En conséquence, Péloponnésiens et Athéniens avaient-ils réellement le choix d’accepter ou de refuser le conflit, avaient-ils réellement le choix d’accepter ou de refuser de rompre une paix digne de la pax romana ? Rien n’est si sûr.

Volonté de Thucydide d’inscrire son récit dans le temps des hommes

Définition de la guerre préventive

2Dans un article intitulé : « la guerre préventive, une stratégie illogique » Stephen Wallt définit la guerre préemptive ainsi :

« La préemption désigne le fait de frapper le premier, en anticipation d’une attaque imminente, afin d’obtenir un avantage militaire : dans une guerre préemptive, le camp qui lance la première attaque sait (ou bien il a de très bonnes raisons de le penser) que l’adversaire se prépare activement à̀ attaquer ; il décide donc de frapper le premier afin de désorganiser l’attaque attendue et d’avoir le dessus militairement. Une frappe préemptive n’affecte pas la probabilité́ de guerre (celle-ci est considérée comme imminente et inévitable), mais détermine uniquement quel camp recevra la première frappe. » (Wallt, 2005, p. 139).

3Stephen Wallt poursuit son raisonnement ainsi en évoquant la guerre préventive :

« À la différence de la guerre préemptive, la guerre pré́ventive est menée pour empêcher un revirement adverse dans l’équilibre du pouvoir, par exemple pour empêcher un adversaire potentiel d’acquérir des moyens qui amélioreraient sa position stratégique. Un État peut décider de lancer une guerre préventive même s’il ne dispose d’aucune preuve indiquant que l’adversaire a l’intention de l’attaquer (soit maintenant, soit à l’avenir) : il s’agit d’initier une guerre pour maintenir un adversaire potentiel en position d’infériorité ; en d’autres termes, le plus fort décide de faire la guerre pour s’assurer que le plus faible ne va pas devenir une menace (qu’il le veuille ou non). Parce que la guerre préventive implique d’aller en guerre contre un État qui n’a pas attaqué, ne prépare aucune attaque, n’en sera peut-être même jamais capable ni désireux, elle est illégale en droit international et considérée comme illégitime dans le contexte de la théorie de la guerre juste. » (Wallt, 2005, p. 139)

  • 1 “Even states committed to defending the status quo may experience pressure for the initiation of pr (...)
  • 2 “There are two criteria that need to be satisfied: first, the material conditions of a power shift; (...)

4Formulé autrement par John A. Vasquez (2000), le conflit peut être déclenché par l’une des deux parties quand dans le déroulement linéaire du temps, la seconde obtiendrait les capacités de devenir menaçante1. Vasquez (2014) précise que deux critères sont indispensables pour une guerre préventive : les conditions d’un changement de pouvoir et l’éventuel déclin d’une puissance qui doit affronter son challenger2.

La guerre du Péloponnèse, une guerre préventive ?

5Au chapitre XXIII du Livre I, Thucydide exprime une opinion toute personnelle en affirmant que c’est la crainte des Lacédémoniens, suscitée par la puissance athénienne, qui amena la guerre. L’échelle temporelle pour dater cet événement est petite : les guerres médiques donnent l’origine temporelle « Athéniens et Péloponnésiens rompirent la trêve de Trente ans, qu’ils avaient conclue après la prise de l’Eubée ». Le récit narratif s’enracine dans la rationalité temporelle en juxtaposant les épisodes de la crise d’Epidamme, en montrant l’enchaînement logique des événements et en livrant l’exposé des causes données par chaque partie pour commencer les hostilités. Ainsi, le déclenchement de la guerre par l’une des parties serait dû à une succession d’événements qui font passer du temps de paix au temps de guerre au travers d’une crise relativement courte et correspond aux conclusions de John A. Vasquez (2014, p. 247) sur les raisons du déclenchement d’un conflit : « The findings on the relationship between the crisis structure and war are consistent with the realist view that war occurs when both sides are confident of their prospects in war ».

6Pour autant, Thucydide reconnaît que le caractère préventif est le fruit de son analyse dans un projet historique personnel tourné vers les générations futures. Ainsi, Thucydide entretient un paradoxe fondamental en mêlant le temps historique dans son récit et le temps logique dans son projet. La conscience de l’auteur est de montrer que les mêmes événements produiront les mêmes effets et que ce conflit, le plus important de la période considérée, à l’échelle humaine (c’est-à-dire, sa durée de vie) est emblématique sur une période beaucoup plus vaste qui dépasse très largement la condition humaine. C’est ainsi qu’il justifie son travail d’écriture.

7En reconnaissant que l’analyse qu’il nous livre dès le premier chapitre n’est pas partagée par les protagonistes (« la cause véritable mais non avouée »), il exprime l’absence de projection temporelle notamment du côté lacédémonien. Ces derniers subissent les événements au fur et à mesure qu’ils apparaissent et qu’ils s’enchaînent sans mener une réflexion prospective dans le temps. Au moment du déclenchement de la guerre du Péloponnèse, de multiples crises avaient déjà largement éclaté ; Athènes développait résolument sa puissance avec des capacités de combat jugées par Lakhédomos largement supérieures. Dès lors, la guerre du Péloponnèse s’inscrirait bien plus dans une logique de guerre préemptive que dans celle d’une guerre préventive. Dès lors s’affirme le caractère inéluctable du conflit surtout lorsque cette vision est confrontée à la théorie de Toynbee, conception qui se rapproche fortement de la pensée grecque qui distinguait deux formes de destinée : la fortuna sur laquelle les dieux avaient un pouvoir et le fatum, destinée sur laquelle même les dieux n’avaient aucun pouvoir. Jacqueline de Romilly (1992, p. 170)) précise que « même quand il s’agit des attaques concernant le rôle de Périclès, dans le déclenchement de la guerre, pas un mot : Thucydide préfère les ignorer. »

  • 3 L’ensemble des citations du texte de Thucydide est extrait de l’édition Flammarion, collection Garn (...)

8Dans le premier livre, au chapitre CXXI, les Corinthiens, craignant la destruction totale de Potidée, exposent ainsi leur projet à Lacédémone : « Pour nous, qui sommes attaqués, nous avons des motifs suffisants pour prendre aujourd’hui les armes ; nous les déposerons au moment opportun, quand nous aurons tiré vengeance des Athéniens » (Thucydide, 1993)3. L’opposition entre le moment précis où les Corcyréens décident de prendre les armes et l’estimation particulièrement floue de la fin du combat prouve que le conflit peut durer dans le temps. Cette précision temporelle justifie et légitime l’entrée dans le combat de Potidée par le principe de légitime défense. Dans le cas de Potidée, l’attaque subie balaie toute prévention. La légitime défense est une action réactive qui s’inscrit dans un temps à la fois immédiat et bref. Pour autant, même si Thucydide a pour volonté de dater le début de la guerre du Péloponnèse, une lecture attentive du récit montre que les conflits furent incessants durant la trêve des Trente ans, période longue à l’échelle humaine, mais relativement courte à l’échelle du temps divin.

Une guerre ancrée dans le temps humain

Entre les guerres médiques et la guerre du Péloponnèse, une période de fausse stabilité

9Comme l’explique Thucydide dans le livre I, la Grèce n’était pas unifiée avant les guerres médiques. L’absence d’alliance forte et puissante entraînait l’existence de conflits fréquents mais toujours entre voisins finalement qui se disputaient une part de territoire. Ainsi, au livre IV, chapitre XCII, Pagondas explique que : « Généralement on se combat entre États voisins pour une délimitation de frontière» La guerre du Péloponnèse s’inscrit dans la suite des guerres médiques qui ont vu la victoire des cités grecques sur les Perses et plus particulièrement d’Athènes démontrant ainsi la capacité des cités grecques à faire cause commune. Pour la première fois, les cités grecques ont su s’unir et faire alliance pour lutter contre un ennemi commun. En cela, les guerres médiques sont une rupture temporelle par rapport à la continuité des « micro » conflits et servent de référence temporelle à la guerre du Péloponnèse.

10Pour autant, cette alliance possède deux facettes puisqu’il s’agit plutôt de deux alliances, avec pour pivot Athènes dans un cas, Lacédémone pour l’autre. L’une est réputée pour sa puissance maritime, l’autre pour sa puissance terrestre. Malgré une volonté d’établir une stabilité sur l’ensemble de la Grèce, les crises sont nombreuses entre les deux puissances. Même si les guerres médiques et celle du Péloponnèse sont restées dans la mémoire collective, la période entre les deux guerres n’est pas dépourvue de conflits de sorte qu’il est peut-être difficile de trouver une seule et unique cause.

11En outre, Thucydide, toujours au livre I et plus particulièrement dans les chapitres XVIII et XIX, reconnaît la grande versatilité des alliés qui passent régulièrement d’une alliance à une autre. Cette versatilité brouille certes les cartes pour déterminer l’origine précise du conflit mais surtout inscrit les événements dans une répétition incessante, une conception cyclique du temps qui s’oppose à la conception linéaire que Thucydide souhaite donner à son récit.

12Dès lors, cette succession de décennies de conflits voit au final le développement de la puissance des deux cités qui acquièrent ainsi une solide expérience du combat. La durée particulièrement longue de la guerre du Péloponnèse s’explique en partie par le relatif équilibre entre les deux puissances.

Pour échapper aux incertitudes du temps, deux blocs se constituent

La ligue de Délos, au service de la puissance athénienne

13À la fin des guerres médiques, Athènes voit sa position renforcée au sein des cités grecques et crée la ligue de Délos, qui regroupe l’ensemble des cités qui voulaient lutter contre les Perses. Dans son récit, Thucydide passe rapidement sur cet épisode : « Peu après avoir repoussé ensemble le Barbare, ils prirent le parti, les uns des Athéniens, les autres celui des Lacédémoniens, (…) car Athènes et Lacédémone étaient les plus grandes puissances ». La ligue de Délos avait été constituée en 477 et regroupait les cités ioniennes, celles de la mer Égée ainsi que les cités grecques d’Asie mineure. Cette ligue qui fut utilisée pour vaincre les Mèdes devint rapidement un instrument de la puissance athénienne avec notamment le transfert du butin fédéral à Athènes et avec la suppression du conseil fédéral. Dans le livre III, chapitre VIII, les députés de Mytilène dans leur discours aux Lacédémoniens expliquent précisément les raisons qui ont permis la constitution de la ligue de Délos et reprochent aux Lacédémoniens d’avoir cessé le combat :

« Notre alliance avec les Athéniens a commencé quand vous vous êtes retirés de la guerre contre les Mèdes, alors que les Athéniens la menaient jusqu’au bout. Mais si nous sommes devenus leurs alliés, ce n’était pas pour contribuer à leur asservir les Grecs, mais bien pour délivrer les Grecs des Mèdes. (…) Quand nous avons constaté qu’ils se relâchaient de leur haine contre le Mède et qu’ils s’empressaient d’asservir leurs alliés notre crainte fut grande. Mais les alliés se trouvèrent dans l’impossibilité de s’unir pour se défendre. »

14Au travers de ces mots, se révèle la puissance Athénienne qui empêche toute contestation de son pouvoir et tout soulèvement. Cléon, au Livre III, chapitre XXXVII (p. 198) rappelle aux Athéniens que leur « pouvoir est en réalité une tyrannie sur des gens prêts à la révolte ; vous ne songez pas qu’ils acceptent de mauvais gré votre domination, que ce ne sont pas vos complaisances, dangereuses pour vous, qui vous valent leur obéissance ; ce qui assure votre supériorité, c’est votre force et non leur déférence. » Ce rapport de domination se traduit par le poids financier que doivent supporter les cités de la ligue. Livre I (chap. XIX) : « Les Athéniens avec le temps exigèrent des navires de toutes les cités (…) et imposèrent à tous un tribut en argent. » Cette soumission est bien précisée au livre III (chap. XIX) quand Lysiklès est envoyé auprès des alliés pour lever le tribut. Le besoin en ressources explique certaines décisions envisagées notamment pour le sort de la cité de Mytilène :

« Évitons donc, en nous montrant des juges rigoureux des fautes d’autrui, de nous faire tort à nous-mêmes. Ayons soin plutôt, en infligeant aux Mytiléniens un châtiment proportionné à leurs fautes, de laisser ces villes disposant de ressources pécuniaires nous être utiles. » Livre III, Chap. XLVII, p. 206.

15La domination athénienne est ainsi perçue par les cités. C’est ainsi qu’en Sicile, les cités scellent une alliance entre elles malgré les dissensions internes pour faire face à la puissance athénienne, une puissance reconnue et redoutée par toutes les cités. Car dans le même temps, Athènes multipliait les colonies militaires. Dans son ouvrage La civilisation grecque, François Chamoux précise le rôle que tient Athènes au sein de la ligue : « L’impérialisme économique allait de pair avec l’impérialisme politique. » (p. 95).

La ligue Lacédémonienne, une alliance diplomatique et militaire

16De son côté, Sparte a constitué la ligue lacédémonienne qui regroupe dès le Vie siècle un certain nombre de cités dont Égine, Corinthe et Mégare. Le congrès se réunit à Sparte. Chaque cité possède une voix mais les plus petites se rangent toujours du côté de la cité puissante. De même, chacun pourvoit à l’entretien de ses troupes en l’absence de tribut fédéral. Les cités ne fournissent pas d’argent, mais des contingents et malgré l’autonomie des cités, Sparte possède le commandement. Avant la guerre du Péloponnèse, la ligue se renforce avec les Béotiens, les Phocidiens et les Locriens. La vision présentée de cette ligue et des Lacédémoniens est bien différente. Quand les Lacédémoniens encouragent Platée à rejoindre la ligue, pour répondre aux hésitations exprimées par les habitants de cette cité, Arkhidamos propose le marché suivant :

« Remettez votre ville et vos maisons aux Lacédémoniens ; indiquez les limites de votre territoire ; faites le dénombrement de vos arbres et de tout ce qui peut se compter. Retirez-vous, vous-mêmes où vous voulez, jusqu’à la fin de la guerre. À la paix, nous vous rendrons ce que nous aurons reçu de vous ; jusqu’à ce moment, nous considérons vos biens comme un dépôt ; nous travaillerons la terre ; nous vous payerons une contribution en rapport avec vos besoins. » (Livre II, chapitre LXXII, p. 156)

17La constitution de ces deux ligues est le fruit des guerres médiques et de la crainte de la menace d’une puissance extérieure à la Grèce. La puissance se développe au fil des jours dans un quotidien qui empile les événements que l’homme accepte sans réflexion sur les conséquences de cette série d’occasions, c’est-à-dire sans anticipation temporelle.

Une guerre qui oppose le temps tactique au temps stratégique

18Ces deux puissances se distinguent militairement par la force maritime d’Athènes et par la force terrestre pour Sparte. Dans son Histoire de la Grèce ancienne, p. 224, Jean Hartzfled fait le bilan des forces en présence de chaque côté : mille talents en réserve sur l’Acropole pour Athènes, 300 trières, 10 000 vieilles classes, 13 hoplites, 1 000 cavaliers. De son côté, la ligue péloponnésienne pouvait mettre en ligne 35 000 hoplites et une centaine de vaisseaux de guerre. Ainsi, tout au long de son récit, Thucydide fait des points précis sur les différentes forces qui s’opposent où nous restons finalement dans des schémas traditionnels de combat : les troupes qui s’affrontent s’inscrivent dans un rapport numérique relativement équilibré. Un équilibre qui au départ aurait pu laisser penser qu’il aurait dissuadé tout combat. Ainsi au livre IV, chap. XCII, Pagondas affirme : « Entre nations voisines, l’équilibre des forces est la condition de la liberté. » Pour autant, les deux cités sont distantes et comme l’explique le roi Arkhidamos dans son discours au livre I, chapitre LXXX : « Comment déclarer la guerre à la légère à des gens dont le territoire est éloigné (…) qui sont pourvus de richesses particulières et publiques (…) et ont beaucoup d’alliés tributaires ». Ainsi de par son expérience du combat, le roi Arkhidamos essaie en vain de convaincre ses compatriotes de ne pas engager le combat. Cet échec du roi Arkhidamos prouve la place qu’ont pris les éphores dans la destinée de la cité :

« Les institutions de Sparte ont gardé, durant tout le Ve siècle, la stabilité dont elle était si fière, mais des mutations plus discrètes se sont opérées. Les Éphores ont pris une importance considérable dans la cité aux dépens de la gérousia et plus encore des rois. » (Amouretti et Ruzé, 1991, p. 180)

19Le temps est envisagé différemment entre les Ephores et Arkhidamos. En anticipant les différents événements, Arkhidamos ne s’inscrit pas dans l’immédiateté du moment mais au contraire est animé d’une conception bien plus stratégique du temps, c’est-à-dire, dans une acceptation temporelle que les autres n’ont pas. Cette opposition entre le temps stratégique (le temps long) et le temps tactique (le temps court) montre combien les Lacédémoniens ne sont pas animés de cette anticipation temporelle qui justifierait le principe d’une guerre préventive. La guerre préventive est la mise en action immédiate d’une occasion qui pourrait se concrétiser dans un temps plus long. Or ce sont les événements récents qui conduisent à la décision des Lacédémoniens.

20Cette absence d’anticipation temporelle conduit au désastre économique des deux puissances.

Une guerre économiquement déraisonnable

21Cette lutte entre les deux puissances engendre un véritable coût. Au Livre VI, chap. XXXIV, Hermokratès en affirmant dans son discours que les Carthaginois ont en abondance de l’or et de l’argent, reconnaît que « c’est le nerf de la guerre, comme de toute entreprise ». Thucydide indique au Livre III que les ressources d’Athènes sont épuisées par l’entretien de l’ensemble de la flotte, par les différents sièges ainsi celui de Potidée :

« Chaque hoplite qui participait au siège recevait deux drachmes par jour, une pour lui, une pour son valet. Or les hoplites étaient trois mille à l’origine. Ce nombre fut maintenu tout le temps du siège ». (p. 189)

22Le coût de la guerre ne cesse d’augmenter au fil des années de sorte que la recherche de ressources nouvelles parcourt l’ensemble de la période et que souvent le salut de certaines cités n’est dû qu’à des raisons économiques. Ainsi au livre III, lorsque le sort réservé à la cité de Mytilène fait débat au sein des Athéniens, Diodotos argumente en disant que « Nous n’avons pas à rechercher le droit strict, mais à délibérer sur ce que réclame à leur sujet notre intérêt. ».

23Dans le discours d’Arkhidamos, toujours au Livre I, il reconnaît que la puissance financière prévaut la puissance militaire « Or la guerre dépend plus de l’argent que des armes ; c’est l’argent qui fournit les armes ». Par sa clairvoyance, il donne à son propos une tonalité tragique, telle une pièce de théâtre qui se joue : « Quand à cette lenteur et à cette temporisation qu’on nous reproche, n’en rougissez pas. La hâte à entreprendre la guerre, quand on n’est pas préparé, n’aboutit qu’à une plus grande lenteur à la terminer. » (Chap. LXXXIV). Dès le début du récit, il annonce déjà ce qui va se dérouler par la suite : « Je crains plutôt que nous ne laissions cette guerre à nos enfants. » (Chap. LXXXI).

24Les Péloponnésiens ont immédiatement conscience que pour les deux parties, cette guerre sera financièrement coûteuse. Car apparaît avec ce conflit le mercenariat, « car la puissance des Athéniens est plus mercenaire que nationale » (livre I, chapitre CXXI). Comme l’affirme Périclès (chap. CXLI) : « Ce qui permet de soutenir la guerre, ce sont les richesses plus que les contributions imposées par la force (…) surtout comme s’il est vraisemblable la guerre se prolonge contre leur attente. »

25La décision de rompre la trêve qui avait été signée lors des événements d’Eubée et de déclarer la guerre revient certes aux Péloponnésiens, mais pour autant la conviction n’est pas si claire. En effet, si Thucydide est particulièrement tranché dans son avis en affirmant que la principale motivation avait été la crainte de la puissance Athénienne qui continuait à se développer très largement en Grèce, cela est particulièrement discutable lorsque dans le chapitre LXXXVII du livre I, où il rapporte les avis particulièrement partagés des alliés et les difficultés à dégager une majorité si Sthénélaïdas, partisan de la guerre, n’avait usé d’un stratagème pour provoquer cette rupture. De même, de longues négociations diplomatiques ont lieu avant la déclaration de guerre. Des ambassadeurs se rendent tantôt chez l’un, tantôt chez l’autre (Livre I, Chap CXXXIX « Les Lacédémoniens revinrent une seconde fois à Athènes et réclamèrent la levée du siège de Potidée et l’indépendance d’Égine. Mais ils mettaient comme condition primordiale et essentielle pour le maintien de la paix l’abrogation du décret relatif aux Mégariens, ce décret leur interdisait l’accès des ports soumis à la domination athénienne et du marché d’Athènes (…) Les Lacédémoniens veulent la paix ; elle ne subsistera qu’à la condition que les Athéniens respectent l’indépendance des Grecs ») et quelques lignes plus tard, Thucydide montre combien les avis sont aussi partagés à Athènes : les uns souhaitent l’abrogation du décret, d’autres pensent que la guerre est inéluctable. Le discours de Périclès, par son ambiguïté, ouvre finalement la voie au conflit : « si nous faisons la guerre, ce qui me paraît la meilleure solution… » (Livre I, chapitre CXLI). D’ailleurs, il conclut son discours quelques paragraphes plus tard en rappelant qu’ « il faut savoir aussi que nous n’échapperons pas à la guerre ; plus nous la ferons volontiers, moins nous serons accablés par nos adversaires. » Enfin dans ces derniers mots, il n’emploie plus le terme d’adversaire mais bien celui d’ennemi, de sorte que pour lui, la guerre est déjà déclenchée.

26Cet épisode est particulièrement révélateur de l’histoire de la guerre du Péloponnèse. À plusieurs reprises, l’une des parties a la volonté de signer un armistice pour mettre fin à ce conflit. Mais chaque tentative échoue du fait de l’ambition personnelle d’un individu. Ainsi en est-il pour la paix de 50 années signée par les Lacédémoniens et par les Athéniens dix ans après le début du conflit. Malgré les efforts de chacun, cette trêve dura moins de six ans et même dans cet intervalle, des crises et des conflits eurent lieu.

27Quand les deux partis sont décidés pour établir la paix, cette entreprise est condamnée à l’échec du fait d’une méprise. Ainsi, dans le livre V, Thucydide évoque l’alliance conclue entre Les Lacédémoniens et les Béotiens afin de récupérer plus rapidement la cité de Panakton et de la restituer aux Athéniens afin de respecter les engagements signés. Pour autant, les Béotiens ont rasé et brûlé Panakton (« Ils [les Athéniens] s’estimaient lésés par les Lacédémoniens du fait de la destruction de Panakton ; de plus, ils venaient d’apprendre que Lacédémone avait conclu une alliance avec les Béotiens, après avoir proclamé qu’elle contraindrait par la force ceux qui refusaient d’adhérer à la trêve. ») Ainsi, durant les 27 ans que dura la guerre du Péloponnèse, les désirs d’armistice et de rétablissement de la paix ont toujours été compromis par un facteur opposant : incompréhension de la situation, désir personnel (épisode d’Alcibiade, orgueil des Athéniens…). Tout au long du récit, Thucydide met en lumière combien les Lacédémoniens ont le désir d’établir la paix. L’action de Brasidas s’inscrit dans cette dynamique. Par sa modération et par son sens politique, il réussit à décider de nombreuses cités à quitter l’alliance athénienne pour rejoindre les Lacédémoniens : « Aussi, le jour où les Lacédémoniens voudraient conclure un accord (et c’est ce qui se produisit), ils auraient toute latitude d’échanger les places et en outre le moyen de faire cesser la guerre du Péloponnèse ». (p. 294, Livre IV, chap. LXXXII). L’un des moments forts se situe au Livre IV, chap. XVII, p. 257-258. Les députés lacédémoniens invitent les Athéniens « à conclure une trêve et à mettre fin à la guerre. » Tout le discours tourne autour des notions d’amitié, de réconciliation, et d’honneur. Pour autant, Cléon réussit à renverser la vapeur.

28Du récit de Thucydide se dégage au final cette idée que le conflit entre les deux puissances était inéluctable, en respect de la théorie de Toynbee que reprend Gyula Csurgai (2004) :

« Il y a premièrement ce que Toynbee, la période d’unité culturelle et de diversité politique (pluralité d’États) qui représente la phase dynamique et ascendante d’une civilisation. (…) À ce stade de son évolution, une civilisation s’avère particulièrement créatrice, ceci lui permettant d’ailleurs de “séduire” les populations se trouvant à sa périphérie. Toynbee explique précisément une telle phase en raison de la compétition régnant entre les différentes entités politiques existant au sein de cette même aire culturelle. Cette concurrence est le véritable moteur de la civilisation concernée et amène les constructions politiques impliquées à poursuivre sans cesse leur développement, leurs productions (lettres, arts…) et à accroître leur culture sur les sociétés et cultures périphériques. Mais cette étape d’unité culturelle et de diversité politique contient en elle-même selon l’auteur le germe de sa destruction : la compétition accrue entre les différentes entités politiques les conduit à des guerres de plus en plus fréquentes et meurtrières. »

29C’est la grande guerre destructrice qui provoque un effondrement général au sein de cette civilisation.

30Par son récit très précis, Thucydide ancre son ouvrage dans le temps humain, c’est-à-dire dans un temps que les hommes assumeraient seuls dans une totale liberté où finalement ils seraient maîtres de leur destin. Le sentiment qui se dégage au fil des pages et des générations qui se succèdent dans le temps, c’est le renouvellement des mêmes événements, la répétition des mêmes décisions et des mêmes actions qui conduisent malgré le déroulement linéaire temporel à une stagnation et à une immobilité de ce temps. Ainsi, ce temps humain semble soumis à un temps sur lequel ils n’ont pas de prise, le temps que Pierre Vidal-Naquet (1960) nomme le temps cosmique.

La guerre du Péloponnèse ou l’expression du temps divin

Un discours rationnel qui échappe aux questions religieuses ?

31Au livre I, Thucydide expose clairement son projet. Au fil des pages, il accumule les faits, donne les détails qu’il a pu rassembler, donne des descriptions géographiques, politiques, économiques :

« Le lecteur a toutes les cartes en main pour comprendre ; mais c’est à lui de tirer les conclusions, ou au moins de mesurer la difficulté du problème. La méthode subtile de Thucydide est la plus objective qui soit. » (De Romilly, 1992, p. 174)

32Ainsi tout au long du conflit, Thucydide en historien rationnel se pose en être omniscient qui décrit méticuleusement les faits et gestes de chaque partie, les volontés des différents adversaires, il nous rapporte les discours (certes réécrits) des différents orateurs sans commentaire personnel en restant dans une grande sobriété stylistique. Car son projet est de donner les faits en se fondant sur des informations vérifiées :

« On n’accordera pas la confiance aux poètes qui amplifient les événements, ni aux logographes qui plus pour charmer les oreilles que pour servir la vérité rassemblent des faits impossibles à vérifier rigoureusement et aboutissent finalement pour la plupart à un récit incroyable et merveilleux. On doit penser que mes informations proviennent des sources les plus sûres. » (chap. XXI, Livre I)

33Le projet de Thucydide s’inscrit dans la réalité des faits, c’est-à-dire dans l’objectivité temporelle qui se fonde sur une conception linéaire et monodrome du temps que Platon reprendra plus tard dans le Phédon.

Rôle politique et social des dieux

34Ainsi la religion marque sa présence dans cet ouvrage par le rôle qu’elle tient dans la vie publique et politique qu’elle rythme.

35Quand les Péloponnésiens signent l’accord de paix avec les Athéniens, les exemplaires sont déposés dans lieux du pouvoir religieux : « De part et d’autre le traité sera gravé sur une stèle à Lacédémone près du temps d’Apollon d’Amykles, à Athènes sur l’Acropole près du temps d’Athéna » (Livre V, chapitre XXIII). La paix est ainsi remise à la protection des dieux, qui sont les dépositaires des actions des hommes. Cet acte n’empêchera pas toutefois de bafouer les traités.

36Les fêtes religieuses, qui rythment la vie de la cité, sont des temps de liesse et de cohésion sociale. Elles donnent encore plus de sens aux rencontres diplomatiques, notamment pour réaffirmer le traité de paix : les Dionysies et les Hyakinthies. Les fêtes religieuses s’affichent dès lors avec une importance capitale qui surpasse le temps de la guerre et qui oblige à trouver des stratagèmes de contournement pour éviter la déroute comme dans cet épisode du conflit entre Syracuse et Athènes, narré au livre VII, chapitre LXXIII :

« Les magistrats l’approuvèrent et décidèrent qu’il fallait exécuter le plan d’Hermokratès. Mais ils ne crurent pas possible d’obtenir l’obéissance de gens qui étaient depuis peu tout à la satisfaction de se reposer, à la suite d’un terrible combat ; d’autant plus que c’était un jour de fête et de sacrifice à l’honneur d’Héraklès. Dans le transport de la victoire, la plupart buvaient ferme pour célébrer la fête. Dans ces conditions, la dernière chose à leur demander était de prendre leurs armes et d’opérer une sortie. »

37Le temps religieux vient dès lors perturber le temps des hommes qui se voudrait linéaire et fait ressurgir dans la contemporanéité de Thucydide le lien au passé, au temps du divin qui vient remettre de l’ordre et de la stabilité dans le dérangement passager dû à la démesure des hommes (Mugler, 1966, p. 405-419).

38Dans cette organisation sociale, les grands héros ont un rôle tout aussi importants car dans les instants les plus tragiques, les orateurs n’hésitent pas à en appeler aux dieux mais aussi aux héros, porteurs d’une symbolique extrêmement forte : « Tous les héros ont en commun d’être des grands morts, ayant de leur vivant accompli des exploits au service de la communauté et qui, dûment honorés, conservent une extraordinaire puissance vitale. » (Lévêque, 1965, p. 198)

L’oracle expression du temps divin

« En temps de guerre, l’arme à laquelle ont volontiers recours certains chefs pour emporter la conviction est le dit oraculaire, qui dispense de tout débat, de toute argumentation, et met ceux qui l’utilisent à l’abri de toute réfutation. » (Méthot, 2004, p. 86).

39Déjà dans le livre V, chapitre XXVI, Thucydide, comme nous l’avons déjà dit précédemment, fait une pause pour rappeler un certain nombre d’éléments généraux sur cette guerre, notamment sa durée, 27 ans. Il poursuit ainsi « C’est même la seule chose qui se soit réalisée pour ceux qui prétendaient tirer des oracles un pronostic certain. » La place de l’oracle et du présage est finalement importante dans le déroulement du conflit. Certains présages peuvent contre toute attente provoquer l’annulation d’une opération militaire telle la marche des Lacédémoniens contre Karyes dans le livre V (chap. LV).

40Les dieux sont l’autorité qui donne le droit du sol. À une époque, où les terres sont souvent discutées, notamment les terres les plus riches, le recours à la divinité est l’argument suprême de légitimisation d’occupation du territoire. Ainsi, au livre II, chapitre CII, Thucydide rapporte les faits qui ont permis à Alkméon de s’installer non loin des Oeniades et d’y fonder son royaume, en respect de l’oracle d’Apollon.

41De même, au livre II, LXXI, quand les députés de Platée expriment leurs reproches aux Lacédémoniens, ils rappellent l’épisode de Pausanias qui avait invoqué Zeus Eleuthérios pour installer les Platéens sur la terre qu’ils habitaient encore et pour que personne ne remette en cause leur indépendance. L’adjectif Eleuthérios insiste sur le caractère libérateur de la divinité qui en temps de guerre donne la victoire aux Grecs. Ainsi, cette invocation à l’issue de la guerre contre les Mèdes, consacre totalement l’installation des Platéens en même temps qu’il met en lumière toute la sagesse des Lacédémoniens de ce temps qui appellent à la neutralité et à l’indépendance de Platée. La remettre en cause serait alors un sacrilège. Cette évocation des dieux s’exprime dans les moments les plus tragiques de la destinée des hommes qui remettent alors leur devenir entre les mains des dieux (action qui va à l’encontre du projet historique de Thucydide). Ainsi pour montrer que le siège de Platée est juste, Arkhidamos, devant le refus des Platéens invoquent les dieux :

« Dieux protecteurs du pays de Platée et vous héros, soyez témoins que ces gens ont commencé par violer leur serment et que c’est sans injustice que nous avons pénétré sur leur territoire où nos pères, avec votre secours, ont vaincu les Mèdes et dont vous avez fait pour les Grecs un champ de bataille favorable. Rien de ce que nous ferons maintenant ne constituera une injustice. Nous leur avons fait maintes fois de justes propositions, mais sans succès. Souffrez que les agresseurs soient punis et que ceux qui exercent de justes représailles satisfassent leur vengeance. »

42Les Athéniens lancent l’offensive contre la Sicile et plus particulièrement contre Syracuse en 415 qui reste dans la mémoire collective la plus grande expédition maritime des Grecs : « Cette expédition préparée avec des forces grecques et sortant d’un même port était la plus considérable et la mieux équipée qu’on eût vue jusqu’à ce jour ». Le récit qu’en fait Thucydide est d’une charge émotionnelle particulièrement intense, la place de la religion y est prépondérante :

« Une fois terminé l’embarquement des troupes et du matériel qu’on devait emmener, la trompette fit entendre le “Garde à vous !” Les prières habituelles avant le départ furent récitées, non pas sur chaque navire isolément, mais sur la flotte entière, à la voix d’un héraut. »

43Cette manifestation exceptionnelle où les libations sont partagées tant par les combattants que par le peuple annonce le sort destiné à ces soldats. Déjà avant même la fin des préparatifs, « la plupart des hermès de pierre qui se trouvaient à Athènes furent mutilés au visage » :

« Ces Hermès qui bornent les rues d’Athènes et symbolisent – très concrètement, par leur phallos – les forces vives de la cité, parodie des Mystères d’Eleusis par Alcibiade lui-même, principal responsable de cette expédition ; coïncidence avec les fêtes en l’honneur d’Adonis, qui se déroulent dans une atmosphère de lamentation et de chants funèbres » (Fauquier et Villette, 2000).

44C’est dans ce climat prémonitoire que s’exprime aussi Alcibiade au travers d’un discours plein d’hybris qui déplaît aux dieux :

« Le meilleur moyen d’augmenter notre puissance, c’est d’aller combattre là-bas ; faisons cette expédition pour abattre l’orgueil des Péloponnésiens (…), nous augmenterons là-bas notre puissance et nous nous placerons tout naturellement à la tête de la Grèce entière » (L. VI, chap. XIX, p. 97).

45Au livre IV, chapitre XCII, Pagondas exhorte les Béotiens à marcher contre Athènes et s’exprime ainsi : « Ayons confiance dans l’aide du dieu, dont ils ont, d’une manière sacrilège, converti le temple en forteresse. Ayons confiance dans les sacrifices qui nous sont favorables. » Ainsi les Béotiens suivent avec une grande crédulité Pagondas dans l’entreprise qu’il a projetée.

46« L’oracle admet l’intervention divine pour redresser le cours des choses et par là même entraîne celui qui le reçoit à s’acquitter de toutes les démarches qui lui sont suggérées par le dieu pour aider à l’accomplissement de la prédiction. » (Lonis, 1979, p. 85) C’est ainsi qu’avant même que ne commence la guerre, au chapitre CXVIII du livre I Thucydide rapporte que les Lacédémoniens « envoyèrent à Delphes demander au dieu si la guerre, se terminerait heureusement pour eux. Le dieu leur répondit, à ce qu’on rapporte, qu’en combattant avec énergie, ils seraient victorieux. Il ajouta que lui-même les aiderait, qu’ils l’invoquassent ou non. » Ainsi, dans les temps les plus critiques, les Grecs invoquent les dieux pour leur venir en aide. Par exemple, au Livre VII, Nicias exhorte ses troupes à retrouver la face, chapitre LXXVII : « si par notre expédition nous avons excité la jalousie des dieux, notre châtiment s’est suffisamment prolongé. (…) Nous aussi nous avons toutes raisons de nous attendre de la part des dieux à un traitement moins rigoureux ; car notre situation mérite moins leur jalousie que leur pitié ». Cet aveu de Nicias montre combien à cette période les Grecs, surtout en temps de guerre, sont persuadés que leur sort est entre les mains des dieux. Thucydide, malgré une volonté de s’inscrire dans une totale rationalité, ne peut échapper aux convictions profondes de la société grecque. Même si nous ne sommes pas dans l’épopée homérique, où les dieux sont directement mis en scène dans le jeu des humains, les dieux jouent un rôle important dans le déroulement des événements qui n’appartiendrait plus au temps humain mais au temps divin. Par cette démarche, les hommes veulent échapper aux incertitudes du temps humain pour se libérer de leurs angoisses existentielles.

Mais au-delà des dieux, le rôle du Fatum ?

47Pour autant, dans certains passages, Thucydide reconnaît qu’il existe une force supérieure sur laquelle ni dieux ni hommes n’ont de pouvoir. Les évocations sont rares et peuvent être citées quasi exhaustivement. Au final, l’homme n’est pas isolé et appartient à un système, à un réseau sur lequel il n’a pas prise.

48Hermokratès au livre VI en s’adressant aux habitants de Kamarina expose que : « c’est concevoir là un désir qui dépasse les forces humaines. Car nul ne peut régler la fortune au gré de ses souhaits. » De même, au Livre V, dans leur réponse faite aux Athéniens, les Méliens mettent en lumière l’existence de la fortune qui échappe au contrôle des humains :

« Nous nous refusons à dépouiller de sa liberté, en un instant une cité dont la fondation remonte déjà à sept cents ans. Nous avons confiance dans la fortune qui, grâce aux dieux, l’a sauvée jusqu’à ce jour et dans l’aide des hommes et nous tâcherons de la conserver. »

49Quand les Spartiates demandent un armistice aux Athéniens au livre IV :

« Ceux-là sont sages qui, pour leur sûreté, se défient du succès ; ce sont eux aussi qui se comportent le plus adroitement dans l’infortune ; ils ne s’imaginent pas que la guerre se laisse manier selon leurs désirs mais bien plutôt qu’à la guerre les hommes sont les jouets du destin. »

50Ainsi le rapprochement de ces différents épisodes montre combien la paix entre les deux cités était impossible malgré des souhaits mutuels parfois concomitants car la destinée des deux cités relevait d’un temps qui échappe aux humains.

51Ces trois extraits montrent finalement combien dans l’esprit des sociétés de la Grèce antique, les hommes ne sont pas véritablement maîtres de leur destin et qu’ils sont soumis à des forces qui leur sont supérieures que d’aucuns appellent temps cosmique.

Conclusion

« For Vasquez, an alliance is an example of power politics and such actions increase the probability of conflict; they are a step to war » […] « Preventive war occurs when a declining state believes it is better off attacking a rising state now than waiting for a worse deal, given an expected change in power, in the near future. » (Souva, 2015)

52Ainsi, par le jeu des alliances qui se créent, peut-on dire que la guerre du Péloponnèse fut une guerre préventive ou une guerre préemptive ? À la lumière du récit de Thucydide et des nombreux conflits qui ont jalonné la période de l’entre-deux-guerres (Guerres Médiques et guerre du Péloponnèse), les motivations guerrières sont manifestes des deux côtés malgré l’apparente réserve de Périclès par exemple. Le jeu d’oppositions était bien trop important pour que le conflit soit autre qu’inéluctable. La notion d’état (ou de cité dans le contexte de la guerre du Péloponnèse) déclinant est hors sujet dans le cas grec et le coût économique souvent avancé comme étant un frein au déclenchement d’une guerre préventive ne s’applique pas pour la guerre du Péloponnèse car tous ont conscience du coût déraisonnable de cette guerre. Cette guerre, telle qu’elle nous est rapportée par Thucydide, est bien l’expression de la confrontation entre le temps humain et le temps divin.

53En inscrivant son projet d’écriture dans le temps linéaire, Thucydide décrit toutes les violences et toutes les turpitudes humaines qui viennent bousculer l’équilibre du monde grec : catastrophes naturelles, ravages, destructions, pertes humaines, économiques, esclavagisme, anéantissement du plus faible, exil… en somme, le temps des hommes est le temps de l’hubris, de l’expression de la violence destructrice où triomphe l’injustice qui laisse peu de place à l’élévation aux valeurs les plus nobles des hommes. Surgit alors la vision très pessimiste de Thucydide qui s’oppose à Hérodote mais qu’il rejoint en montrant que le temps divin peut seul rétablir l’équilibre des choses. Ainsi, Thucydide se situe au carrefour de deux visions historiques qui opposent deux temporalités : le temps divin et le temps des hommes dont l’un est cyclique, source de stabilité quand l’autre est linéaire, monodrome et source d’instabilités chroniques. Au final, la disparition de Thucydide qui laisse un récit inachevé amplifie son pessimisme en mettant en lumière qu’aucun avenir n’est possible, une société enfermée dans un temps qui n’évolue plus, dans un temps au final immobile.

  • 4 Sur les questions de l’honneur dans la société grecque antique, voir aussi l’ouvrage de Richard Ned (...)

54Intérêts communs qui s’opposent aux intérêts personnels, paix qui s’oppose à la guerre, l’espace terrestre qui s’oppose à l’étendue marine, la liberté apparente de l’homme qui s’oppose à l’aliénation aux dieux et aux oracles, Sparte qui s’oppose à Athènes, un historien qui se veut rationnel mais qui se laisse aller à des superstitions irrationnelles quand il souligne que tant que le conflit dure, l’ensemble des territoires grecs sont soumis à des événements naturels particulièrement violents, un discours qui s’ouvre sur des faits rationnels mais qui se clôt sur une pratique culturelle et religieuse ancrée dans l’histoire... En somme, la guerre du Péloponnèse est un jeu d’oppositions qui dépassent largement le cadre strict de l’action guerrière. Ainsi comme le souligne Pierre Vidal-Naquet dans sa préface d’une réédition de La Guerre du Péloponnèse (2000), Thucydide est : « l’historien de la raison et de la déraison ». Un stratège qui prend la plume pour relater des faits qui dépasseront selon lui les frontières de l’Antiquité, un stratège qui devient historien quand la Grèce découvre la tragédie : lieu d’expression de tous les sentiments violents à l’image de la guerre du Péloponnèse. En somme, la guerre du Péloponnèse, à l’image de la tragédie, annonce dès l’ouverture, la fin inéluctable. Le récit n’a pour d’autre vocation que de décrire l’enchaînement des événements pour que le destin s’accomplisse, un destin sur lequel ni les hommes ni les dieux n’ont prise mais aussi de mettre en lumière certains personnages, tel Périclès, qui veulent s’extraire de leur condition humaine (sortir du temps humain) pour atteindre un temps divin qui les inscrit dans une stabilité éternelle, et ce en faisant fi de toute réalité qu’elle soit économique, politique… En somme, c’est cette quête de l’honneur, qui dépasse toute rationalité, qui conduit les hommes au combat: « Thucydides also demonstrates that for weaker actors, honour can take precedence over physical survival. » (Lindemann, 2010, p. 15)4 

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Bibliography

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Fauquier M. et Villette JL, 2000. La Vie religieuse dans les cités grecques aux VIe, Ve et IVe siècles, Édition Ophrys, Gap.

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Thucydide, 1993. Histoire de la guerre du Péloponnèse, Éditions Flammarion, Paris.

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Notes

1 “Even states committed to defending the status quo may experience pressure for the initiation of preventive war if the balance of capabilities appears to be shifting in favor of the opponent and future war is anticipated. Thus, the interaction of capability distributions and status quo orientation may influence not only the occurrence of war but also the identity of the war initiator.” (Vasquez, 2000, p. 268)

2 “There are two criteria that need to be satisfied: first, the material conditions of a power shift; and, second, dealing with the problem of decline by deciding to go to war while one is still more powerful than one’s challenger. Technically, the latter is a preventive motivation. An important assumption for any truly realist theory is that objective conditions (that is, material conditions) produce interests that naturally give rise to a preventive motivation.” John A. Vasquez, 2014 p. 203.

3 L’ensemble des citations du texte de Thucydide est extrait de l’édition Flammarion, collection Garnier Flammarion, 1993. La traduction est de Jean Voilquin.

4 Sur les questions de l’honneur dans la société grecque antique, voir aussi l’ouvrage de Richard Ned Lebow, A Cultural Theory of International Relations. Cambridge, UK and New York: Cambridge University Press, 2008

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References

Electronic reference

Jean-Christophe Pitard-Bouet, La guerre du Péloponnèse : une guerre préventive ou préemptive ?Temporalités [Online], 21 | 2015, Online since 17 July 2015, connection on 18 April 2024. URL: http://journals.openedition.org/temporalites/2970; DOI: https://doi.org/10.4000/temporalites.2970

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Jean-Christophe Pitard-Bouet

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