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Politique du temps, régime d’historicité et subjectivité en URSS

Marian Viorel Anastasoaie
Référence(s) :

Alexei Yurchak, Everything Was Forever, Until it Was no More. The Last Soviet Generation. Princeton-Oxford: Princeton University Press, 2006, 331 p.

Texte intégral

« Lorsque la philosophie peint sa grisaille dans la grisaille, une manifestation de la vie achève de vieillir. On ne peut pas la rajeunir avec du gris sur du gris, mais seulement la connaître. Ce n’est qu’au début du crépuscule que la chouette de Minerve prend son vol. »

  • 1 Hegel, G.F.W., 1963. Principes de la philosophie du droit (trad. de l’allemand par André Kaan), Par (...)

G. F. W. Hegel, Principes de la philosophie du droit1

  • 2 Pour reconstruire l’expérience de vie de ceux qui étaient âgés de 15 à 34 ans au début de la perest (...)

1La métaphore de Hegel concernant le retard de la philosophie sur le réel pourrait s’appliquer aussi au cas de l’anthropologie du socialisme réel qui émerge comme champ de théorisation pendant la dissolution des sociétés socialistes entre 1989 et 1991. Le livre de l’anthropologue russe Alexei Yurchak est l’exemple le plus éclatant de ce paradoxe : paru en 2006, il propose une nouvelle théorie sur la nature du socialisme soviétique. Le propos du livre est d’explorer l’expérience vécue par la dernière génération soviétique (les personnes nées dans les années 1950 jusqu’au début des années 1970) au cours des années 1970 jusqu’au début de la perestroïka (1985)2. Yurchak veut comprendre pourquoi la majorité des citoyens, qui ont cru que le système serait éternel avant la perestroïka, étaient pourtant prêts à vivre la fin du régime communiste quand les réformes ont commencé (d’où le titre du livre). Son ambition est de dépasser la logique binaire qui structure la plupart des études sur le communisme : pouvoir-dissidence, état-société, économie officielle-économie informelle, réalité-dissimulation, moralité versus corruption, etc. Construisant son appareil interprétatif sur la théorie des actes de langage de J. L. Austin et sur les lectures que cette théorie a suscitées chez J. Derrida, P. Bourdieu et J. Butler, Yurchak propose une interprétation innovante en termes d’effets performatifs du discours autoritaire dans la vie des citoyens soviétiques de l’époque Brezhnev.

  • 3 Dans mon mémoire de master en anthropologie, soutenu en 2010 à l’EHESS, j’ai traité l’analyse des r (...)
  • 4 La littérature sur ces questions commence à prendre une place importante dans le champ des études ( (...)

2Cette lecture du travail de l’anthropologue Alexei Yurchak souhaiterait revenir sur la question du rapport du politique au temps en URSS et celle du rapport entre la vision étatique et la manière dont les gens ordinaires concevaient le rapport entre le passé, le présent et le futur, illustrant la façon dont se nouent, dans cet espace et ce temps singuliers, la question de la multiplicité des temporalités sociohistoriques. N’étant pas spécialiste de l’Union soviétique ou de la Russie, cette lecture critique de l’ouvrage de Yurchak se construit cependant d’une part sur mon expérience d’anthropologue dans deux sociétés (post)socialistes, la Roumanie et Cuba, et, d’autre part, en puisant dans la riche littérature secondaire sur le monde soviétique et, plus largement, sur le monde postsocialiste3. Cette lecture s’inscrit par ailleurs dans une discussion plus ample sur la question des régimes d’historicité et des rapports entre le politique et le temps dans les sociétés socialistes4, dans une direction de recherche et de réflexions ouverte ces deux dernières décennies par les historiens (Hartog, 2003) et les anthropologues (Hirsch et Stewart, 2005) sur les différentes façons de concevoir les articulations entre passé, présent et futur dans différentes sociétés. L’anthropologie, dans son dialogue avec l’histoire, est particulièrement apte à apporter des éclaircissements sur ces questions. Si la notion de régime d’historicité renvoie, selon la belle expression de Gérald Lenclud, à « l’aménagement intérieur [du] domicile temporel [des hommes] » (Lenclud, 2006, p. 1071), l’anthropologie est dans une position privilégiée pour explorer les différentes manières de concevoir le temps, dans ses multiples dimensions, par les gens ordinaires.

Politique du temps et régime d’historicité dans les sociétés socialistes

3Selon l’anthropologue Henry Rutz, une politique du temps est liée aux processus d’appropriation du temps des autres (par certains acteurs sociaux et par le pouvoir), à l’institutionnalisation d’un mode dominant de temporalité, et à la question de la légitimation du pouvoir par le contrôle du temps (Rutz, 1992). L’appropriation du temps est réalisée par le contrôle des technologies temporelles (calendriers, programmes et prévisions, plans) ainsi que par les manipulations symboliques des définitions du temps. La temporalité est aussi objet de pratiques de routinisation et de normalisation qui peuvent, selon Rutz, aboutir à la définition d’un mode dominant de temporalité. La question de la légitimité du pouvoir en fonction du rapport au temps est plus complexe, et implique une discussion sur la place de la définition, de la routinisation et de la normalisation du temps dans les fondements cosmologiques du pouvoir politique.

4Plusieurs auteurs ont souligné l’importance du contrôle du temps social et de la redéfinition de la temporalité et du futur dans la politique des sociétés socialistes (Bradatan, 2005 ; Hanson, 1997 ; Verdery, 1996 ; Yurchak, 2006). Par ses visées politiques, le communisme est essentiellement une chrono-politique : un projet politique dans le temps, c’est-à-dire conscient de son rôle historique de transformation radicale de l’histoire et de la société et un projet politique sur le temps, dans le sens où la temporalité est prise comme matière même du politique (Hanson, 1997). Par ses caractéristiques principales, le communisme s’inscrit dans le régime d’historicité moderne qui est le résultat de ce que R. Koselleck appelle la « temporalisation » de l’histoire, c’est-à-dire une nouvelle façon, émergeant au XVIe siècle, de concevoir l’histoire comme accélération et processus (Koselleck, 1990). Dans ce régime moderne d’historicité, c’est « la catégorie du futur qui devient prépondérante : de l’avenir vient la lumière qui rend intelligible le présent mais aussi le passé ; c’est vers lui qu’il faut marcher » (Hartog, 2006, p. 981). On peut se demander, toutefois, quelles sont les particularités des sociétés socialistes dans le cadre du régime d’historicité moderne. Quelles sont les similarités, ainsi que les différences entre les sociétés libérales-capitalistes et les sociétés communistes dans leurs façons respectives de concevoir le passé et le futur, articulés au présent ?

  • 5 L’importance de la sociologie de Max Weber dans l’approche de Hanson est la conséquence de l’influe (...)

5Stephen Hanson, un politiste américain, a proposé une des théories les plus intéressantes concernant la relation entre temps et politique dans le projet communiste. Son livre, Time and Revolution: Marxism and the Design of Soviet Institutions (Hanson, 1997), porte directement sur les spécificités des rapports au temps dans l’Union soviétique. Son approche est inspirée par la sociologie de Max Weber, plus particulièrement par la typologie que ce dernier fait des différents modes de domination politique légitime : traditionnelle, rationnelle-légale et charismatique (Weber, 2013)5. Hanson identifie une conception du temps social derrière chacun des trois types de domination. Si la conception traditionnelle du temps, concrète et cyclique, a dominé les sociétés européennes jusqu’à l’avènement de l’époque moderne, elle va être remplacée, à l’époque moderne, par une conception linéaire du temps comme étant abstrait, « a kind of universal grid against which the duration of all particular events can be measured » (Hanson, 1997, p. 2). La conception charismatique du temps n’a été que très peu prise en compte par les sociologues – Max Weber ne voyait dans la domination charismatique qu’une forme instable de domination politique (Weber 2013, p. 285 et seq.). Hanson, en s’appuyant sur le travail de Max Weber, conçoit la conception du temps charismatique comme étant fondée sur une croyance collective dans la capacité du leader à pouvoir transcender le temps ordinaire et refonder une nouvelle temporalité et un monde nouveau. Dans le monde moderne, ce type de conception du temps est spécifique aux périodes révolutionnaires, dont la Révolution française représente l’inauguration et le paradigme. La synthèse entre la conception rationnelle et la conception charismatique du temps aura été, selon Hanson, un des accomplissements de l’œuvre de Hegel dans sa philosophie de l’histoire. Pourtant, c’est Marx qui va façonner, dans le sillage mais aussi contre l’idéalisme de Hegel, un programme d’action politique combinant ces deux conceptions, rationnelle et charismatique, de la temporalité. Au cœur du programme politique de Marx se trouve en effet une philosophie de l’histoire fondée sur le travail de l’homme au centre de la société humaine et du changement social. Marx est conscient, néanmoins, que le travail des hommes ne peut pas seul transcender les contraintes du temps linéaire et mettre fin à l’aliénation. C’est seulement par l’action révolutionnaire que la fin de la société des classes peut advenir :

It is in this sense that Marx redefines the concept of communism to mean, essentially, the social movement uniting all proletarian revolutionary actors – the movement within time that liberates humanity from time. (Hanson, 1997, p. 42 ; c’est moi qui souligne).

6La double conception du temps, charismatique et rationnelle, présente dans la vision de Marx va donner lieu à une controverse parmi ses disciples au sujet de la meilleure stratégie à adopter en vue d’une révolution prolétarienne. Hanson cartographie trois discours dominants qui vont coexister tout au long de l’histoire du marxisme. Une position « radicale », incluant Rosa Luxembourg ou Trotsky, met en avant l’action révolutionnaire et une conception charismatique du temps. Une position plus « à droite », représentée par les socio-démocrates allemands comme Bernstein, va favoriser une ligne réformiste, plus en accord avec une conception linéaire du temps. Au « centre », la plupart des militants ont choisi une ligne qui maintenait la pureté doctrinale dans l’espoir que la dialectique de l’histoire allait résoudre la question de l’avènement du communisme.

  • 6 Hanson trouve justifiée la conviction de Staline selon laquelle le premier plan quinquennal (1928-1 (...)

7Le grand mérite politique de Lénine est d’avoir su trouver la bonne formule politique pour conquérir le pouvoir – « le parti des révolutionnaires professionnels » (Lénine, 1902) – combinant l’ethos révolutionnaire marxiste (conception charismatique du temps) avec une discipline bureaucratique et rationnelle du temps au sein du parti (Hanson, 1997, p. 79). Néanmoins, Lénine n’a pas su trouver une solution dans le domaine économique pour pouvoir combiner le charisme révolutionnaire et la rationalité économique. C’est seulement sous Staline que l’URSS a trouvé un design socio-économique fondé sur une conception charismatique-rationnelle du temps en appliquant les principes du léninisme politique au domaine économique. L’idée de Staline est de créer un « style léniniste dans le travail », fondé sur « a simultaneous combination of revolutionary and time-disciplined orientations in everyday work habits » (Hanson, 1997, p. 142 ; souligné dans l’original)6.

  • 7 D’après Hanson, la perestroïka a été initiée en se fondant sur un ensemble de présupposés sur la so (...)

8La perestroïka de Gorbatchev représente, dans la vision de Hanson, la dernière étape de l’expérimentation révolutionnaire du temps initié dans le sillage de Marx, avec l’idée, cette fois-ci, de former une culture de masse socialiste renouvelée en rejetant l’inertie et le centralisme excessifs de l’époque Brezhnev. L’effet inattendu de cette période de questionnements et d’ouverture a été la perte de légitimité du parti communiste et, finalement, la dissolution de l’Union soviétique7. L’échec de la perestroïka, d’après Hanson, est dû en grande partie à la faible internalisation de l’ethos charismatique-rationnel par les citoyens soviétiques. Seule une faible partie des membres du Parti, travailleurs et intellectuels, ont su faire preuve d’héroïsme et d’efficacité dans leurs activités.

9Même si le livre de Hanson a été critiqué pour sa manière de réduire l’histoire du mouvement communiste à la problématique temporelle (Scanlan, 1998) ou pour sa vision statique du modèle capitaliste-rationnel du temps (Siegelbaum, 1997), son approche a le mérite d’avoir placé la question du temps au cœur de l’analyse du socialisme soviétique et de fournir un cadre conceptuel et comparatif pour comprendre la spécificité de la conception marxiste du temps dans la modernité. Dans les conclusions de son livre, Hanson rappelle l’importance d’analyser les idéologies et les représentations culturelles de la temporalité et leur rôle dans la définition d’une communauté politique et de ses arrangements institutionnels. De plus, ajoute-t-il, la dynamique et le sens du changement social ne peuvent pas être compris, d’une manière satisfaisante, sans tenir compte des différentes opérations étatiques ou bureaucratiques de prescription et de contrôle des usages du temps des citoyens et des résistances de la part de ces derniers contre ces modèles et politiques imposés verticalement.

  • 8 Depuis 1973, l’année de sa première recherche de terrain en Roumanie, Katherine Verdery a continué (...)

10L’anthropologue américaine Katherine Verdery parle à ce propos d’une politique d’étatisation du temps pendant la dernière décennie du régime communiste en Roumanie (Verdery, 1996)8. Au lieu d’analyser directement la construction culturelle du temps social, elle oriente son analyse sur les usages du temps et les mécanismes de contrôle du temps des citoyens par les institutions étatiques ainsi que sur les tactiques des résistances de ces derniers. Elle conclut à un vrai processus d’étatisation du temps personnel par une variété de régulations temporelles qui ont conduit les Roumains à consacrer plus de temps, soit à la production (agricole ou industrielle), soit aux activités idéologiques, à l’instar des rituels de confirmation du pouvoir. De plus, elle montre que l’économie de pénurie et les fameuses files d’attente qu’elle engendrait fonctionnaient comme un système d’appropriation du temps des gens car ils devaient payer, non seulement avec de l’argent mais aussi avec du temps passé à attendre. Cette mobilisation du temps des citoyens pour l’obtention des produits nécessaires à leur survie avait un aspect politique, car elle réduisait le temps destiné à des activités et initiatives alternatives, sources possibles de résistance au pouvoir. En plus de la mainmise de l’État sur le temps des citoyens, le pouvoir s’est employé à imposer un calendrier de célébrations séculières et a empêché la participation aux rituels religieux en mobilisant les gens pour travailler les dimanches et pendant les grandes fêtes religieuses comme Noël ou Pâques. Le temps est ici vécu plus comme une attente sans fin, « le devenir est remplacé par une répétition sans fin » (becoming is replaced by unending repetition) (Verdery, 1996 p. 57).

11Dans son livre, Yurchak questionne l’interprétation de Verdery concernant l’étatisation du temps pendant le socialisme tardif. Yurchak veut suggérer qu’en Union soviétique, les gens ont fait de multiples expériences du temps qui ne peuvent pas être expliquées par le schéma binaire étatisation-résistance. Son ethnographie historique montre la complexité des articulations entre le régime d’historicité promu par l’État et les formes locales, ou infra-étatiques, des temporalités vécues par les citoyens soviétiques durant la période Brezhnev. Rentrons maintenant dans la substance du livre de Yurchak pour illustrer les expériences du temps de la « dernière génération soviétique » et pour comprendre comment le langage et le discours idéologique jouent un rôle dans la définition du temps social et de la subjectivité.

Les milieux déterritorialisés de l’Union soviétique et leur expérience du temps

12La plupart des témoignages dans le livre de Yurchak proviennent d’interlocuteurs qui appartenaient au monde culturel et artistique underground de Léningrad et de Moscou, de membres du Komsomol qui étaient en même temps des artistes ou membres de groupes de musique rock. Yurchak fait référence au concept de déterritorialisation de Gilles Deleuze et Felix Guattari pour mieux comprendre l’articulation de ces réseaux de jeunes avec la sphère et le discours officiels (Deleuze, Guattari, 1980). Comme dans l’exemple, mentionné par les philosophes français, de la guêpe et de l’orchidée qui vivent dans une relation de symbiose, les activités de ces groupes de jeunes et le discours idéologique se trouvaient, d’après Yurchak, dans une relation de symbiose qui permettait la création de nouveaux sens et de formes de sociabilité par le détournement performatif du discours idéologique.

  • 9 Bakhtine M., Esthétique de la création verbale, Paris, Gallimard, 1984.

13Yurchak explore les effets de cette déterritorialisation dans des réseaux et des milieux des jeunes à Léningrad qui vivaient dans une relation d’extériorité par rapport au discours idéologique. Il emploie le concept de vnye, traduit en général par « extérieur » ou « en dehors », mais qui dénote un mode existentiel à part entière, construit par un refus explicite de s’engager politiquement et idéologiquement. Ce mode de vie s’appuie sur des idéaux considérés comme plus nobles à l’instar de la création artistique et des liens sociaux, ou relève plus simplement d’une vie d’amusement. Le poète Joseph Brodsky qui vécut dans son monde spirituel en ignorant la vie politique (ce qui ne l’a pas empêché d’être condamné à six ans de prison pour « parasitisme social ») est l’incarnation la plus célèbre de ce mode de vie. Une autre expression comme « l’exil interne » est utilisée pour nommer cette position ambivalente consistant à être à la fois à l’intérieur et à l’extérieur du système. Ce mode de vie ou, dans l’expression de Yurchak cette « ontologie du vnye » (the ontology of “being vnye”) peut être compris par la théorie de Mikhaïl Bakhtine concernant la relation entre un auteur et ses personnages9. Selon ce dernier, la relation entre l’auteur et son héros est une relation dialogique intense, dans laquelle l’auteur est à l’intérieur/extérieur (vnye) par rapport à son héros. Il conçoit chaque sujet comme une unité duale de type auteur-héros qui est en rapport avec l’objet – le texte. Yurchak extrapole cette grille d’interprétation à la relation entre le discours d’autorité/idéologique dans le socialisme et le sujet.

14Yurchak fournit une reconstruction de ces milieux culturels dans le Léningrad des années 1970, dans un souci de mieux comprendre comment ils se sont insérés et ont pu bénéficier des institutions culturelles et éducatives de l’État, tout en poursuivant un mode de vie qui rejetait l’engagement dans l’actualité politique. L’idéologie de ces milieux affirmait l’unicité et la différence par rapport au reste de la population, les « philistins soviétiques » dans l’expression d’un des membres de ce groupe, et leur rejet de toute référence au politique. L’ethos de ces milieux était, nous dit Yurchak, égalitaire, communautaire, et antimatérialiste. D’ailleurs, Yurchak voit dans ces valeurs une influence des valeurs promues par l’État soviétique : importance de l’éducation, de la culture et du collectivisme. Il cartographie le territoire de ces réseaux et identifie les lieux principaux de leur reproduction : les institutions de la culture (maisons de culture, palais de pionniers, écoles de musique), les milieux professionnels (les écrivains, musiciens, les physiciens) et le monde des cafés (rouverts dans toutes les villes au début des années 1960). Toutes ces institutions étaient des lieux d’éducation alternative, d’information, d’échange d’idées, de musiques, de livres et de création. Yurchak évoque le cas d’un des cafés centraux de Léningrad, connu sous le nom de « Saïgon », devenu une institution pour le monde culturel et artistique de la ville après son ouverture en 1964. C’était aussi un lieu d’observation pour le KGB, mais cela n’était apparemment pas un problème compte tenu du manque d’intérêt de ces groupes pour la politique :

  • 10 Dans cette observation sur l’infiltration de KGB de ce lieu, Yurchak ne soulève en aucun moment la (...)

This relationship between the milieu and the state “security organs” illustrates how the state enabled such milieus, which is why the KGB was not a profound concern for most members of these milieus. (Yurchak 2006, p. 144)10

  • 11 Le mot « obyvatel’ » a un double sens, « l’homme de la rue » et « philistin ».

15Les personnes interviewées par Yurchak sur leurs activités de jeunesse au Saïgon affirment leur désintérêt pour la politique : ce qui les passionnait était la littérature moderniste, l’archéologie et l’histoire ancienne, le bouddhisme et d’autres sujets qui n’étaient pas abordés dans la sphère publique soviétique. Ces échanges intenses se constituaient dans une sociabilité pleine d’amusement en contraste avec celle des citoyens normaux (« sovetskii obyvatel’ »)11. Ce rejet de la politique était typique d’autres groupes, comme ceux appartenant à la scène de la musique rock alternative, dont les membres pratiquaient une forme de sanction ou de rejet de toute discussion politique sur la base d’un humour sarcastique.

16Le moteur de la vie sociale de ces milieux sociaux était la pratique de ce que les Russes appellent obshchenie, un concept traduit, d’une manière imparfaite, par « communication » ou « conversation ». Il ne dénote pas simplement la communication verbale, mais aussi l’interaction non-verbale et des manières de passer le temps ensemble. Dans la langue russe la racine du mot « obshchii » (commun) ou « obshchina » (commune) montre le caractère collectif de cette expérience. Yurchak voit que cette pratique d’interaction crée une sociabilité forte, ouverte, dialogique, basée sur une temporalité ouverte, non-planifiée, ayant pour effet la création de relations d’amitié forte et d’une intimité proche des relations de parenté. « Être ensemble » était la valeur centrale de ce que Yurchak appelle, sous l’inspiration de Marilyn Strathern, une personnalité/individualité dispersée :

  • 12 Le terme svoi, qui peut être traduit par « nous », « les nôtres », est utilisé, contextuellement, p (...)

In this process, svoi12 acquired the features of a dispersed personhood, as the lives of participants became tightly intertwined through togetherness that was a central value in itself. This was not simply close friendship, but kinship-like intimacy. (Yurchak 2006, p. 151)

  • 13 Une journée ou nuit de travail était suivie de deux ou trois jours de repos. Ainsi cette temporalit (...)

17Il est évident que ce type de sociabilité supposait que ses pratiquants eussent du temps libre, et par conséquent beaucoup de ses membres étaient des étudiants ou des individus dont les emplois leur laissaient du temps libre. Certains de ces emplois, très demandés dans les années 1970 et 1980 parmi les enfants des familles de l’intelligentsia, étaient des emplois dans les salles des chaudières des immeubles, gardiens de nuit ou nettoyeurs de rue. Bien que mal rémunérés, ils permettaient à leurs bénéficiaires d’avoir de journées entières pour leurs activités culturelles et artistiques13. Les salles des chaudières représentent, d’après Yurchak, l’exemple parfait pour comprendre la signification d’être vnye :

Boiler rooms were literally vnye –inside and outside– the system. Their valves and heat pipes reached like arteries into thousands of apartments in the district embedding these boiler rooms inside the very entrails of the system, simultaneously providing utopian amount of time, space, and intellectual freedom from its constraints. These were temporal, spatial and thematic zones of vnye par excellence. (Yurchak 2006, p. 154)

18J’ai choisi de citer ce fragment, non seulement pour son sens de l’hyperbole et de la vision dystopique, mais aussi pour souligner un des points importants du livre, polémique envers certaines interprétations de la temporalité du socialisme d’État. Par la déterritorialisation du régime temporel totalisant et linéaire de l’État, les milieux et les réseaux sociaux mentionnés ont pu créer de nouvelles formes, diverses et plurielles, d’expérimentation de la temporalité.

  • 14 Pour illustrer comment la réalité soviétique a engendré diverses formes d’exploration des mondes im (...)

19Un autre aspect de la déterritorialisation poststalinienne du discours idéologique a été l’émergence d’un imaginaire de l’Occident en Union soviétique, un espace imaginaire construit comme un ailleurs à la réalité socialiste. Fidèle à sa critique des oppositions binaires, Yurchak nous propose de voir cet imaginaire de l’Occident non pas comme le résultat d’une attitude critique du socialisme, mais comme une dimension constitutive de la réalité socialiste. Cet intérêt pour le monde occidental fait partie de l’ensemble des pratiques culturelles et intellectuelles dans le monde soviétique qui ont eu comme objet l’exploration des mondes lointains, réels ou imaginaires14. L’auteur montre comment l’émergence de l’Ouest imaginaire est redevable de l’attitude ambiguë que le pouvoir soviétique a entretenue vis-à-vis de la culture internationale. Dans la période stalinienne, la culture occidentale a été critiquée comme une forme d’impérialisme et ses influences sur la culture soviétique combattues comme expression du « cosmopolitisme ».

20En même temps, l’internationalisme était un des piliers idéologiques de l’Union soviétique et la culture soviétique devait être ouverte à la connaissance d’autres traditions culturelles. La diffusion des films occidentaux, même censurés, a eu des effets sur la culture populaire, dans la mode vestimentaire, la danse et les techniques corporelles pour certains groupes appartenant au monde culturel et artistique.

  • 15 Ici Yurchak fait référence à Radio Free Europe ou aux émissions de Voice of America destinées aux p (...)
  • 16 La production annuelle des magnétophones était de 128 000 en 1960 pour arriver à 4,7 millions en 19 (...)

21L’État soviétique est néanmoins le grand « responsable » de la diffusion de la musique occidentale, surtout le jazz et le rock. Yurchak montre d’une façon très convaincante comment la production en masse d’appareils de radio d’ondes courtes, capables de capter des stations de radio internationales a contribué, à partir des années 1960, à une vraie « conversion » de la jeunesse soviétique au jazz, rock’n’roll, et d’autres formes de rock. La radio était le moyen d’explorer et de s’imaginer le monde au-delà des frontières nationales. C’était aussi un moyen d’éducation, par exemple dans l’apprentissage des langues étrangères, afin de pouvoir explorer le monde de la musique occidentale. Yurchak nous montre l’importance de cette technologie culturelle et de la communication qui est, dans les discussions sur le monde est-européen, restreinte à la dimension de la propagande et de la contrepropagande15. Écouter des radios étrangères et être un bon citoyen soviétique n’étaient pas des choses incompatibles, nous rappelle Yurchak. La reproduction et la circulation de la musique occidentale, surtout le rock, deviennent une réalité quotidienne avec le début de la commercialisation des magnétophones soviétiques dans les années 196016. Le caractère omniprésent du rock parmi les jeunes des années 1970 et 1980 était un sujet de préoccupation pour le pouvoir. Des enquêtes sociologiques officielles essayeront de comprendre pourquoi les jeunes étaient si rétifs au discours officiel condamnant la musique rock comme un phénomène décadent en train de contaminer la jeunesse du Komsomol. Ces enquêtes montrent que la plupart des jeunes n’étaient pas intéressés par les textes des chansons, et qu’ils établissaient une séparation nette entre la musique et la politique.

22Yurchak explore d’une manière plus approfondie la signification de la musique rock pour cette génération en s’appuyant sur l’étude de la correspondance privée entre quelques jeunes de cette époque. Alexandr, étudiant en mathématiques à l’université de Novossibirsk, en Sibérie, écrit à son ami d’enfance Nikolaï, des lettres dans lesquelles la musique rock est un des sujets importants, au même plan que les mathématiques, les problèmes d’esthétique, et l’engagement communiste. Même s’il est un secrétaire du Komsomol très engagé et adhérant aux idéaux communistes, Alexandr est, en même temps, un passionné de musique rock, dans laquelle il apprécie l’expérimentation, l’improvisation et son pouvoir de stimulation psychique et esthétique. Il trouve que cette expérimentation dans la musique rock est très fertile et compatible avec les recherches en mathématiques et en sciences, ses passions qui forment son ethos professionnel et communiste :

While older party bureaucrats saw in Western rock music only corrupting bourgeois values, Alexandr saw in it a kind of orientation toward the future that he also saw in the best classical music, mathematical theories, space exploration, and texts of Marx and Lenin. For him, all the scientific, aesthetic, and ethical concerns represented in these different forms of knowledge were linked to his firm belief that it was meaningful and important to devote one’s life to working for the future of humanity. (Yurchak, 2006, p. 235)

23Cette esthétique expérimentale du rock occidental des années 1970, surtout des groupes comme King Crimson, Jethro Tull, Uriah Heep, Led Zeppelin et Pink Floyd, a eu beaucoup de succès en Union soviétique et a influencé la scène rock « amateur » qui est apparue dans les années 1970 là-bas. Yurchak voit dans l’émergence de ce rock soviétique un point de rencontre entre l’esthétique hard-rock occidentale et l’ethos expérimental et futuriste des mouvements d’avant-garde soviétiques (Yurchak, 2006, p. 236-237).

24Cette construction d’un Ouest imaginaire était le produit de cette époque des années 1970 et début des années 1980, dans laquelle des symboles et formes culturelles de l’Ouest ont été adoptés et réinterprétés par des millions de jeunes soviétiques donnant naissance à des nouvelles formes de sociabilité, expérimentations artistiques, loisirs, et d’imagination du futur, qui n’étaient pas en contradiction, nonobstant le discours du pouvoir, avec les valeurs communistes. Une fois que les voyages à l’Ouest ont été facilités avec la perestroïka, les jeunes soviétiques ont découvert que l’Ouest imaginaire était seulement le produit de leur imagination, de leur créativité et de leur sociabilité, et ne se retrouvait pas dans les rues de Paris, Londres ou New York :

Later, such discoveries were more profound. They revealed that the Imaginary West was no longer to be found anywhere and was lost forever – and that with it were lost all those intimate worlds of meaning and creativity that were so indivisible from the realities of socialism and so constitutive of its forms of “normal life”. (Yurchak, 2006, p. 206)

25C’est une des ironies de l’histoire que la mort de l’Ouest imaginaire ne soit pas imputable au pouvoir communiste, qui l’a combattu vainement, mais à la perestroïka.

Actes de langage, performativité et politique

  • 17 Chakrabarty, D., 2000. Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference, Prin (...)
  • 18 Lefort, Claude, 1978. « Esquisse d’une genèse de l’idéologie dans les sociétés modernes », in Les f (...)
  • 19 Les garants sont des hommes incarnant le pouvoir ou l’autorité comme les patrons, les ministres, le (...)

26L’approche de Yurchak est sensible aux approches postcoloniales critiquant les « master narratives » qui reproduisent une dichotomie entre l’Europe et le reste de monde17. Pour Yurchak, la plupart des recherches sur le socialisme et le post-socialisme sont encore prisonnières des catégories binaires de la période de la Guerre froide. C’est pour cela qu’il milite pour une approche qui dissout la dichotomie Est-Ouest et considère le socialisme soviétique comme faisant partie intégrante de la modernité. Yurchak se réfère aux analyses de Claude Lefort sur la modernité politique et ses spécificités18. Selon Lefort, la modernité se caractériserait par un discours sur le social (« idéologie ») qui n’est plus ancré dans un au-delà transcendantal ou religieux, mais dans la société elle-même. De plus, pour ne pas être assimilé à une position quelconque et particulière, ce discours, qui se projette comme étant extérieur à son objet, doit effacer toute trace de son caractère historique et doit occulter les divisions sociales existantes dans les sociétés modernes. D’après Lefort, dans l’idéologie de la modernité il y a une scission entre, d’une part, l’énonciation idéologique sur le social qui prend la forme d’idées abstraites (l’Humanité, le Progrès, la Nation), et d’autre part, les règles sociales qui découlent de ces idées abstraites. Néanmoins, l’idéologie moderne réserve une place aux garants de la règle19, seuls à même d’incarner « l’idée dans le rapport social » (Lefort, 1978, p. 519).

  • 20 Le rôle actif et, parfois, déterminant de Staline dans la vie scientifique soviétique a été ampleme (...)

27Yurchak nomme cette contradiction interne de l’idéologie moderne, « le paradoxe de Lefort » (Yurchak, 2006, p. 10-11) et l’utilise pour comprendre la logique du pouvoir soviétique. Le projet soviétique promettait l’émancipation totale de l’homme, mais par le biais du contrôle intégral du parti sur la société. Dans le domaine esthétique, les artistes soviétiques ont dû vivre en permanence cette situation d’être à la fois l’avant-garde créatrice et, en même temps, d’être obligé d’accepter le contrôle total du Parti sur leurs créations. En effet, après la période d’expérimentation des années 1920 dans le domaine du langage et de l’idéologie révolutionnaires, quand l’intelligentsia et le Parti définissaient encore leurs champs d’action, Staline émerge comme une figure de maître qui contrôle la production idéologique arbitrant entre le dogme marxiste-léniniste et le langage du pouvoir. Il adopte la position d’instance externe au discours idéologique, notamment celle de commentateur de ce discours et de la production littéraire, artistique et scientifique soviétiques, ce qui explique, en partie, le culte de sa personnalité (Yurchak, 2006, p. 13)20. En 1950, son intervention critique contre la théorie du langage de Nikolai Marr représente, d’après Yurchak, un changement de paradigme en ce qui concerne la relation entre l’autorité et le discours autoritaire (Yurchak, 2006, p. 44-46). Marr, doyen des linguistes soviétiques, avait proposé une théorie marxiste de la langue comme phénomène superstructurel reflétant la structure des classes sociales. Staline rejeta cette interprétation comme « marxisme vulgaire et idéaliste » en soutenant que la langue n’appartient ni à l’infrastructure, ni à la superstructure, mais que c’est un phénomène qui s’explique par l’évolution biologique et, par conséquent, relève des sciences et non de la propagande. Cette position a eu des implications politiques plus profondes, nous dit Yurchak, car elle ébranle la position d’énonciateur méta-idéologique de Staline lui-même. Le rapport Khrouchtchev qui dénonce en 1956 les abus de Staline va entériner ce rejet de toute position externe au discours autoritaire. Selon Yurchak, après la mort du Staline, cette position et l’instance méta-discursive furent abolies et le discours idéologique devint normalisé, c’est-à-dire figé, prédictible, et reproductible d’un contexte à l’autre. Il prend les marques du discours autoritaire dans le sens de Bakhtine, un script inchangé et inchangeable auquel tous les autres discours doivent se rapporter (Bakhtine, 1981). À partir de ce moment, la production du discours idéologique devient le domaine des spécialistes de la « linguistique idéologique », des écrivains et des éditeurs de discours des membres de la nomenklatura. Le langage idéologique connaîtra une normalisation par des techniques d’écriture collective, d’imitation, et d’épuration de toute voix et styles individuels. Graduellement, cette normalisation devient un jeu en soi, produisant ce que Yurchak appelle un discours hyper-normalisé, qui perd sa dimension référentielle en faveur de sa dimension performative.

  • 21 Austin J.L., Quand dire, c’est faire, (trad. G. Lane de How to do things with words), Paris, Seuil (...)
  • 22 Derrida J., « Signature, événement, contexte », p. 375. John Searle, disciple de J. L. Austin, cont (...)
  • 23 Butler J., 1993. Bodies that Matter: On the Discursive Limits of Sex, New York, Routledge.

28Dans son analyse du discours idéologique soviétique, Yurchak emploie un appareil théorique inspiré de l’œuvre du philosophe John L. Austin sur les performatifs et des commentaires que Jacques Derrida et Pierre Bourdieu ont faits de cette théorie21. La théorie des actes de parole formulée par Austin permettrait de dépasser le niveau constatif du langage (descriptif) et de mettre en valeur la qualité performative et implicitement sociale des énoncés. Ces actes sont évalués en termes de succès ou d’insuccès selon qu’ils réussissent ou non à accomplir leur but, ce qui dépend du respect des conventions et non de l’intention du locuteur. Même si, dans la théorie formulée initialement par Austin et développée par John Searle, l’intention du locuteur est importante, Yurchak adopte lui la lecture plus « déconstructiviste » de la théorie des performatifs de Jacques Derrida et de Judith Butler. Derrida avait souligné la capacité des actes de parole de rompre avec le contexte et d’obtenir des effets qui n’ont pas été voulus par avance, ce qu’il a appelé l’itérabilité des actes de langage, c’est-à-dire, leur propriété d’être répétables en l’absence de leurs locuteurs et des contextes initiaux d’énonciation22. Cette capacité des actes de parole de rompre avec le contexte serait à l’origine de leur force performative. Judith Butler, dans le sillage de Derrida, élabore une théorie du sujet constituée par le discours et la répétition ritualisée des normes, sans être, pour autant, complètement déterminée par ces normes23. Cette théorie est, d’après Yurchak, l’antidote aux visions binaires de beaucoup de recherches anthropologiques et sociologiques sur les subjectivités dans le socialisme tardif :

This view of ritualized acts and speech acts as constitutive of the person is different from the view of these acts as divided between mask (acting “as if”) and reality, truth and lie. In the mask/truth models the person is first posited and then is involved in the act of wearing masks or revealing truths. By contrast, most performative theories do not posit the person completely in advance, before the acts – the person is enabled performatively in the repetition of the act. (Yurchak, 2006, p. 22)

  • 24 Remarquons que c’est là une première version de la théorie de l’acte de langage à laquelle Austin s (...)

29Cependant, comme Austin le souligne, tous les actes de langage ont deux dimensions, constative et performative24 et, selon Yurchak, c’est le contexte qui définit laquelle des deux a le plus d’importance. Yurchak illustre cette idée avec l’exemple du vote en Union soviétique et de la fameuse politique du candidat unique du parti. La dimension constative ou descriptive du vote – « Pour qui on vote ? » – est sans importance, mais au contraire, la participation et la dimension performative est très importante car en dépendent la carrière, la tranquillité ou simplement la survie du citoyen.

  • 25 In all its greatness and beauty, the spiritual image of the fighter and creator, of the citizen of (...)
  • 26 The interests of the communist construction and of the formation of a new person require further p (...)

30Yurchak met en évidence quelques caractéristiques de ce discours hyper-normalisé. Premièrement, les termes politiques sont monosémiques, leur sens est univoque et figé. La voix des auteurs est effacée et la temporalité du discours est fixée dans le passé par l’invocation d’une connaissance déjà acquise. La technique d’écriture fait appel à la citation intertextuelle abondante des textes d’autorité comme le journal Pravda. Les substantifs désignant des concepts politiques clés (« conscience sociale » par exemple) sont accompagnés par des modificateurs complexes, formés en général en associant deux adjectifs ou un adjectif et un substantif (« haut niveau »). De plus, les séries complexes de substantifs projettent l’effet de l’autorité dans un passé abstrait (« Dans sa grandeur et beauté, l’image spirituelle du combattant et du créateur, du citoyen de la société socialiste développée… »25) ou la transformation de la voix auctorielle dans une voix de médiation (« Les intérêts de la construction communiste et de la formation d’une nouvelle personne exigent… »26). Le discours idéologique perd ainsi sa dimension constative, soumettant les individus à la force éminemment performative qui les projette dans la réalité soviétique avec les effets que ceci entraîne sur leur vie.

  • 27 Jakobson R., « Linguistique et poétique » dans Essais de linguistique générale, Paris, Seuil, 1963, (...)
  • 28 Komsomol était le nom courant de l’Union communiste léniniste pan-soviétique de la jeunesse (Vsesoi (...)

31Yurchak explore les effets performatifs du discours idéologique au niveau du quotidien, qui fonctionnait souvent au niveau poétique de la langue par son caractère stéréotypé, obtenu par la répétition de slogans, de mots-clés, avec un certain rythme pour obtenir un certain effet sur l’audience. En invoquant les observations de Roman Jakobson sur la fonction poétique du langage, Yurchak insiste sur l’importance, dans le socialisme poststalinien, de la fonction poétique du discours idéologique qui était, dans la plupart des cas, plus importante que la fonction référentielle27. C’était le cas dans la vie quotidienne de la majorité des citoyens soviétiques qui, dans leurs activités professionnelles ou civiques, devaient utiliser, reproduire, réinterpréter le discours idéologique. Yurchak reconstruit cette expérience sur la base des entretiens avec des anciens cadres du Komsomol28. En général, les cadres situés plus haut dans la hiérarchie recevaient une formation pour apprendre à produire des discours idéologiques, mais la plupart des membres devaient apprendre à manier ce langage dans la pratique. Pour cela ils s’appuyaient sur le discours officiel de la presse et des hauts responsables mais, en général, ils apprenaient en imitant et en modifiant les discours de leurs compagnons. Beaucoup arrivaient à mémoriser des phrases et des formules rhétoriques qu’ils pouvaient utiliser en fonction du contexte dans la communication officielle par écrit ou dans la multitude de cérémonies et de réunions auxquelles ils devaient participer.

32Cette capacité à manier et à adapter le discours idéologique permit aux membres du Komsomol de s’engager et de soutenir de nombreuses activités qui avaient du sens et de l’utilité pour les militants de base, incluant des concerts de musique rock, dans un sens de solidarité et d’éthique collectiviste. Un des interlocuteurs de Yurchak, Andreï, ingénieur de formation, se rappelle ainsi qu’il occupait son temps comme secrétaire du Komsomol dans un institut de recherche de Léningrad, avec deux types d’activités : d’une part les activités qu’il appelle « pro-forma » ou idéologiques et, d’autre part, « le travail sensé » (work with meaning) qui consistait en des activités professionnelles et sociales ayant pour objectif l’amélioration de la vie de ses collègues. Il croyait dans les idéaux communistes, même s’il se sentait aliéné par le formalisme excessif des activités. Pour lui, le parti était divisé entre l’appareil du parti (« pourri ») et les gens normaux qui avaient une éthique de travail et de solidarité. Cette distinction normative semble être partagée par tous les interlocuteurs de Yurchak qui, en même temps, adhéraient aux valeurs éthiques du socialisme mises en pratique dans leurs activités. Ils se considéraient comme faisant partie de svoi (nous/les nôtres). Dans le contexte des activités du Komsomol, ce terme est associé souvent à deux autres : normal’nye liudi (des gens normaux) et normal’nyi chelovek (personne normale). Ces catégories étaient utilisées par des membres du Komsomol pour se référer à eux-mêmes et se distinguer de deux autres types de personnes : aktivisty (les activistes) et dissidenty (les dissidents). Les personnes appartenant aux deux dernières catégories partageaient une caractéristique commune, à savoir la priorité accordée à la dimension constative du discours idéologique comme description de la réalité (vraie pour les activistes, fausse pour les dissidents). Ces deux positions peuvent être pensées comme des idéaux-types. Par contraste avec ces deux dernières catégories, svoi indique une sociabilité ou une solidarité contextuelle entre des personnes en rapport avec le discours idéologique dans sa dimension performative. Contrairement à une image répandue en Occident sur l’admiration pour le courage moral des dissidents dans la société soviétique, Yurchak précise que, avant la période de la perestroïka, les activités dissidentes semblaient pour la plupart sans importance ou potentiellement dangereuses. Les personnes avec un comportement ouvertement critique envers le système étaient considérées comme suspectes, anormales et porteuses de déstabilisation dans la normalité de la vie (Yurchak, 2006, p. 107).

33La sociabilité des svoi (les nôtres) était reproduite dans les interactions ritualisées officielles comme les réunions, les débats, ou par des participations aux activités du Komsomol. Yurchak donne l’exemple du paiement de la cotisation obligatoire pour le Komsomol comme d’une instance de la production de cette sociabilité, alors que la plupart des gens la considérait comme une formalité désagréable et un gaspillage d’argent. Les responsables de la collecte pouvaient convaincre les gens de payer en s’appuyant sur cette solidarité des gens normaux, qui ne cherchaient pas d’ennuis. Néanmoins, cette appartenance aux svoi était toujours contextuelle et n’était pas acquise d’avance, comme le montre un cas très instructif présenté par Yurchak. Une de ses informatrices se souvient d’une séance du comité du Komsomol organisée afin de discuter la question de savoir si un jeune collègue devait être expulsé ou non de l’organisation car il avait décidé de prendre un emploi comme instructeur de latin dans un séminaire religieux, un acte considéré comme politiquement incorrect à l’époque. Initialement, le comité était bienveillant envers cette personne, considérée comme normale et faisant partie des svoi. Au cours de la séance, la personne en cause est apparue comme arrogante aux membres du comité, ce qui a changé leur attitude initiale et a provoqué ensuite l’expulsion du jeune homme. Dans ce cas, l’exclusion du Komsomol fut la conséquence de l’exclusion de la personne des rangs des svoi.

34Yurchak montre ainsi l’articulation subtile entre le discours idéologique officiel et la solidarité des svoi. Les personnes en position d’autorité devaient ainsi compter sur deux types de pouvoir performatif, celui du discours officiel et celui créé par la sociabilité des svoi. L’utilisation des genres discursifs comme les blagues, les digressions etc. permettait aux cadres du Komsomol d’exploiter les potentialités productives du discours officiel et ordinaire (Yurchak, 2006, p. 114).

35Jeunes cadres de Komsomol et membres des milieux déterritorialisés pouvaient partager les mêmes goûts musicaux et se rencontrer dans des activités musicales ou culturelles sans partager nécessairement la même vision sur l’idéologie officielle et les rituels quotidiens des organisations politiques. En contraste avec ceux qui voulaient vivre vnye, en extériorité par rapport au système, des jeunes comme Andrei voulaient s’impliquer et donner du sens à leurs activités dans les organisations politiques, et ce en dépit du ritualisme vide de sens et de la torpeur idéologique de l’époque Brezhnev. Néanmoins, pour les uns comme pour les autres, dans la période poststalinienne, des nouveaux espaces de créativité, d’indétermination et d’imprédictibilité dans leurs expériences du temps se sont ouverts.

36L’analyse de Yurchak soulève aussi l’importance du langage pour le contrôle et la définition du temps et de la temporalité. Il montre comment le langage et les rituels politiques ont créé la sensation d’une permanence du pouvoir avec une perception du temps comme étant pétrifié. L’accélération vers le futur, caractéristique de la période révolutionnaire, laisse la place à la sensation d’un présent éternel. Cette temporalité du pouvoir était la toile de fond sur laquelle s’articulaient ce que Foucault nomme des hétérochronies, des temporalités autres, en rapport avec les hétérotopies qui sont « ces autres lieux, une espèce de contestation à la fois mythique et réelle de l’espace où nous vivons » (Foucault, 1994, p. 756), qui fonctionnent comme des miroirs de chaque société. C’est comme cela qu’on peut comprendre la place de l’Ouest dans l’imaginaire des sociétés socialistes, mais aussi l’engouement pour la science-fiction (Forrester et Howell, 2013 ; Ragaru, 2013).

  • 29 Ce point a été au cœur du débat ayant opposé J. Searle et J. Derrida. Cf., Moati, R., 2009. Derrida (...)
  • 30 Duranti, A., “The social ontology of intentions”, Discourse Studies, 2006, vol. 8 n° 1, p. 31-40. D (...)
  • 31 Pour une exploration des significations culturelles de la notion d’ « âme » (dusha) dans la ville d (...)

37Même s’il tire des bénéfices interprétatifs certains de la théorie des actes de parole, Yurchak laisse pourtant quelques questions insuffisamment explorées dans son livre. La première question est celle de l’interprétation de la théorie des actes de parole dans une lecture qui minimise l’intentionnalité de l’acteur social29. Dans l’analyse des expériences de ses interlocuteurs, Yurchak impose un cadre interprétatif déconstructiviste de l’intentionnalité et de la subjectivité humaine sans explorer la dimension de l’ontologie sociale des intentions spécifique à la société qu’il étudie30. Or précisément, on voudrait en savoir plus sur les conceptions de ses interlocuteurs concernant la personne morale, la sincérité ou l’hypocrisie, pour pouvoir comprendre l’impact du « tournant performatif » du discours idéologique sur la constitution des subjectivités et des biographies de ces jeunes soviétiques31. Même si l’on peut accepter que l’intentionnalité des acteurs puisse être suspendue dans certains contextes ritualisés, dans de nombreux contextes sociaux, y compris les bureaucraties (Humphrey, 2008), l’intentionnalité des acteurs est une dimension essentielle des interactions sociales, comme le montrent d’ailleurs très bien les actions et les aspirations reconstituées par Yurchak dans son livre. Le deuxième point problématique dans l’interprétation de Yurchak est son traitement assez expéditif des personnes qui sont identifiées comme « activistes » et « dissidents ». Yurchak oppose les svoi (les gens « normaux ») aux activistes et dissidents comme si c’était des types humains différents et non pas des positions relatives que tout individu peut occuper, à un moment ou à un autre de sa vie. Après avoir lu le livre de Yurchak, on sait peu de choses sur les « activistes » et les « dissidents », sinon qu’ils sont toujours définis par les autres et non pas par eux-mêmes. Cela est particulièrement surprenant, compte tenu du rôle joué par les activistes et les cadres dans la perestroïka, un processus initié par Mikhaïl Gorbatchev comme un retour aux sources léninistes de projet révolutionnaire. Aussi, dans l’ouverture opérée par la politique de la glasnost, les témoignages et les livres écrits par les dissidents et les intellectuels critiques envers les abus du pouvoir soviétique ont changé en profondeur les perceptions des citoyens soviétiques sur le pouvoir soviétique. En effet, plusieurs des interlocuteurs de Yurchak parlent d’un changement révolutionnaire dans leurs consciences et d’une rupture dans leurs pensées – « break of consciousness (perelom soznaniia) » après la lecture des livres, entre autres, d’Evguénia Guinzbourg, Alexandre Soljénitsyne et Vassili Grossman (Yurchak, 2006, p. 4).

Reconstruction de l’expérience historique du socialisme tardif : quelques observations en guise de conclusion

  • 32 Dans sa thèse doctorale The Cynical Reason of Late Socialism : Language, Ideology and Culture of th (...)

38La chouette de Minerve prend son vol au crépuscule, nous dit Hegel. Ce n’est pas seulement le cas de la philosophie qui tarde à comprendre une époque avant que celle-ci ne s’achève, mais aussi celui de l’anthropologie du socialisme qui n’est arrivée à comprendre la logique du système qu’après sa chute. Ainsi, la démarche de Yurchak montre un cas particulier de la difficulté, voire même de l’impossibilité, d’assurer la co-temporalité (coevalness) du discours anthropologique et de la réalité représentée, un cas que Johannes Fabian n’avait pas envisagé dans sa critique de l’allochronisme présent dans l’écriture anthropologique (Fabian, 1983). En effet, la fin de l’Union soviétique et du camp socialiste est-européen établit un « avant » et un « après » socialisme, une logique de l’« événement » qui, selon Reinhart Koselleck, introduit l’irréversibilité et la nouveauté dans l’expérience historique (Koselleck, 1990). De plus, cette expérience de la chute de l’URSS prend les marques d’une nouvelle « temporalisation » de l’histoire, semblable à celle de la fin du XVIIIe siècle, avec un sens accru de l’accélération des dynamiques politiques et des transformations sociales et matérielles. Ainsi, la recherche de Yurchak soulève une question méthodologique importante qui est celle de la reconstruction de l’expérience de la période Brezhnev à partir des témoignages oraux ou écrits produits en 1994 (le moment de la recherche de Yurchak). Il y a eu un avant et un après perestroïka et, avec la fin de l’URSS et les difficultés économiques et sociales qui s’en sont suivies, beaucoup de Russes ont réévalué positivement la période Brezhnev, une attitude que l’historien Alexandre Etkind (2005, p. 43) appelle « nostalgie restauratrice » (restorative nostalgia). Cette idéalisation de la période post-Staline et pré-perestroïka est un sentiment cultivé par les Russes dans les années 1990 comme une réponse aux difficultés économiques et à la perte de l’influence de la Russie dans le monde après 199132. Même s’il a été attentif à la dimension performative de discours et des actes de langage dans le socialisme, Yurchak prend ces témoignages sur le passé socialiste seulement pour leur dimension référentielle ou constative, sans s’interroger sur leur aspect performatif dans le contexte post-perestroïka.

  • 33 K. Marx, 1875, Critique du programme de Gotha : « Dans une phase supérieure de la société communist (...)

39Dans le cadre du régime moderne d’historicité, le projet communiste est porteur d’une vision charismatique-rationnelle du temps qui envisage de transcender les contraintes du temps linéaire par l’action révolutionnaire sans pour autant renoncer entièrement au travail humain soumis aux contraintes du temps – même dans la phase la plus avancée du communisme organisée selon le principe « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ! »33 Cette dimension charismatique a été présente tout au long de l’histoire de l’Union soviétique même si elle a été moins affirmée dans des périodes d’orthodoxie idéologique comme la période Brezhnev. On peut se demander si l’hypothèse proposée par Marc Elie et Isabelle Ohayon qui parlent « d’un basculement vers un régime d’historicité présentiste » (Elie et Ohayon, 2013) du socialisme brezhnévien, en convergence avec la tournure présentiste dans le monde occidental dans les années 1970, est ou non valide. Certes, on observe des signaux, comme un certain doute sur l’avenir, et un processus de patrimonialisation se met en place. En même temps, Gorbatchev, dès son accession au pouvoir, va mettre en route son programme charismatique de renouvellement du socialisme amorçant un processus irréversible dans tout le bloc de l’Est. Rétrospectivement, les années Brezhnev sont remémorées par ceux qui les ont vécues comme relativement paisibles.

40Dans son livre, Yurchak réussit à faire l’archéologie des expériences du temps de toute une génération. Mieux encore, il arrive à reconstruire le « champ d’expérience » et l’« horizon d’attente » (Koselleck, 1990) de la dernière génération soviétique. Son appartenance à cette génération et sa propre expérience de la période du socialisme tardif ont été essentielles et, peut-être, indispensables, pour pouvoir faire ces « descriptions denses » (thick description, Geertz, 1973) des attentes, des espoirs, du temps qui ne passe pas ou qui s’éternise avant de s’accélérer à nouveau. C’est un de grands mérites de ce livre de nous faire comprendre comment les années Brezhnev ont pu abriter des expériences du temps différentes qui n’ont pas pu être appréhendées par des interprétations opérant avec une logique binaire : « pouvoir du Parti » versus « résistance de citoyens ».

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Yurchak A., 1997. The Cynical Reason of Late Socialism: Language, Ideology and Culture of the Last Soviet Generation, PhD thesis, Duke University.

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Notes

1 Hegel, G.F.W., 1963. Principes de la philosophie du droit (trad. de l’allemand par André Kaan), Paris, Gallimard, p. 45.

2 Pour reconstruire l’expérience de vie de ceux qui étaient âgés de 15 à 34 ans au début de la perestroïka, Yurchak puise dans des journaux intimes de l’époque, dans des correspondances privées et dans sa propre expérience de cette période, puisque, né en 1960, il appartient à cette génération. Il a réalisé aussi des entretiens avec des personnes de la même génération pendant sa recherche de terrain à Saint-Pétersbourg en 1994-1995.

3 Dans mon mémoire de master en anthropologie, soutenu en 2010 à l’EHESS, j’ai traité l’analyse des rapports entre temps et politique dans l’anthropologie du socialisme réel, en me concentrant sur des travaux anthropologiques sur la Roumanie, la Pologne, l’Allemagne de l’Est et l’Union soviétique (Anastasoaie, 2010).

4 La littérature sur ces questions commence à prendre une place importante dans le champ des études (post)socialistes. Il y a les études pionnières de Hanson (1997) et Verdery (1996) respectivement sur l’Union soviétique et sur la Roumanie socialiste. Pour le cas de l’Allemagne de l’Est, voir les études de John Borneman (1992, 1993), Dominic Boyer (2006), Linda Nyberg (2008) et Elisabeth Ten Dyke (2001). Nikolai Ssorin-Chaikov (2006) analyse les représentations du temps liés aux cadeaux d’anniversaire reçus par Staline. Voir aussi le dossier « Fictions d’avenir : sciences et temps des socialismes est-européens » des Cahiers du Monde Russe, 56, 1 (2015) avec une introduction de Nadège Ragaru (Ragaru, 2015).

5 L’importance de la sociologie de Max Weber dans l’approche de Hanson est la conséquence de l’influence que l’œuvre de Ken Jowitt a eue sur ce dernier. Jowitt, un politiste américain, a développé dans les années 1970 et 1980, des analyses néo-wébériennes sur l’autorité et institutions politiques de l’Union soviétique (Jowitt, 1992).

6 Hanson trouve justifiée la conviction de Staline selon laquelle le premier plan quinquennal (1928-1932) avec la collectivisation de l’agriculture et l’industrialisation massive a eu la même signification historique que la prise du pouvoir par des Bolchéviques en 1917 dans l’histoire de l’U.R.S.S. (Hanson, 1997, p. 147). L’émulation socialiste, le surdépassement de objectifs planifiés, les travailleurs-stakhanovistes sont des techniques et des figures de ce modèle économique basées sur une conception charismatique-rationnelle du temps. Dans le roman « Temps, avant ! » l’écrivain Valentin Kataiev identifie cette vision charismatique-rationnelle du temps dans la construction de la ville industrielle de Magnitogorsk pendant le premier plan quinquennal. Bien sûr, on doit ne pas oublier, et Hanson le rappelle à juste titre, l’énorme coût en vies humaines et l’inefficience économique à long terme des politiques de Staline.

7 D’après Hanson, la perestroïka a été initiée en se fondant sur un ensemble de présupposés sur la société soviétique qui finalement se sont avérés incorrects : la société avait atteint une maturité telle qu’elle n’avait plus besoin de dirigisme centralisé et seule une structure décentralisée pouvait libérer et réaliser ainsi le potentiel humain entier dans le processus de travail.

8 Depuis 1973, l’année de sa première recherche de terrain en Roumanie, Katherine Verdery a continué d’explorer pendant plusieurs longs séjours les transformations sociales apportées par le socialisme et, après 1989, par la démocratisation et l’instauration d’une économie de marché dans les pays de l’Est. Verdery est l’auteur prolifique de cinq livres et trois volumes édités dans lesquels elle aborde des sujets comme l’ethnicité, l’intelligentsia et son rôle dans la reproduction du nationalisme et du socialisme, la politique des corps morts, la reconfiguration de la propriété agraire dans la Roumanie post-communiste (Verdery 1996). Voir aussi l’entretien accordé par Verdery à Justine Faure sur son parcours de recherche en Roumanie pendant la période communiste (Verdery et Faure, 2011).

9 Bakhtine M., Esthétique de la création verbale, Paris, Gallimard, 1984.

10 Dans cette observation sur l’infiltration de KGB de ce lieu, Yurchak ne soulève en aucun moment la question de la collaboration des intellectuels avec « les organes de sécurité » de l’État et de la fonction répressive de ces derniers. Lu ad litteram, le propos de Yurchak montre une vision déterritorialisée du KGB qui semble devenir une filiale du Ministère de la Culture. Ceci est un exemple d’excès de ré-humanisation de la vie en Union soviétique qui est au cœur du projet de Yurchak. C’est dans ce sens-là qui va la critique qu’Alexander Etkind fait du choix de Yurchak d’interpréter la période stalinienne et poststalinienne seulement dans des termes discursifs sans tenir compte de la violence ou la menace de violence dans les débats idéologiques (Etkind, 2013, pp. 30-31).

11 Le mot « obyvatel’ » a un double sens, « l’homme de la rue » et « philistin ».

12 Le terme svoi, qui peut être traduit par « nous », « les nôtres », est utilisé, contextuellement, par des membres de ces milieux pour se distinguer des autres (Yurchak, 2006, p. 103).

13 Une journée ou nuit de travail était suivie de deux ou trois jours de repos. Ainsi cette temporalité de travail permettait beaucoup de temps libre et faisait contraste avec le rythme dominant de travail diurne de cinq jours par semaine (la semaine de travail de cinq jours a été adoptée en U.R.S.S. en 1967).

14 Pour illustrer comment la réalité soviétique a engendré diverses formes d’exploration des mondes imaginaires, surtout à partir des années 1960, Yurchak mentionne le succès du livre de science-fiction des frères Arkadi et Boris Strougatski StalkerPiquenique au bord du chemin, publié en 1972 et mis à l’écran par Andreï Tarkovski dans son célèbre Stalker (1979). Pour une perspective comparative des milieux des passionnés de la science-fiction en Roumanie et Bulgarie socialistes et leurs connections avec les milieux SF occidentaux, voir l’article récent de Nadège Ragaru et Antonela Capelle-Pogăcean (2015).

15 Ici Yurchak fait référence à Radio Free Europe ou aux émissions de Voice of America destinées aux pays de l’Europe de l’Est, des instruments d’information et de propagande anti-communistes, très importants dans le contexte de la Guerre froide.

16 La production annuelle des magnétophones était de 128 000 en 1960 pour arriver à 4,7 millions en 1985 (Yurchak, 2006, p. 187. Le magnétophone remplaça la technique de reproduction illégale des disques vinyles sur du film radiologique développée dans les années 1950 par les étudiants dans les écoles d’ingénieurs.

17 Chakrabarty, D., 2000. Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference, Princeton, NY, Princeton University Press.

18 Lefort, Claude, 1978. « Esquisse d’une genèse de l’idéologie dans les sociétés modernes », in Les formes de l’histoire : Essais d’anthropologie politique, Paris, Gallimard, p. 478-569.

19 Les garants sont des hommes incarnant le pouvoir ou l’autorité comme les patrons, les ministres, les pédagogues, les militants et les pères de famille, entre autres. Cette idéologie moderne a, d’après Lefort, une visée pédagogique, celle d’imposer le savoir sur le social et ses règles.

20 Le rôle actif et, parfois, déterminant de Staline dans la vie scientifique soviétique a été amplement analysé – voir l’analyse très éclairante de Ethan Pollock (2005). Pollock analyse les interventions du Staline dans le domaine de la linguistique autour des théories de Nikolai Marr et dans l’élaboration du manuel officiel d’économie politique publié en 1954.

21 Austin J.L., Quand dire, c’est faire, (trad. G. Lane de How to do things with words), Paris, Seuil « Points », 1991 ; Bourdieu P., Ce que parler veut dire, Paris, Fayard, 1993 ; Derrida J., « Signature, événement, contexte » dans Marges de la philosophie, Paris, Minuit « Critique », 1972, p. 365-393.

22 Derrida J., « Signature, événement, contexte », p. 375. John Searle, disciple de J. L. Austin, conteste l’interprétation que Derrida fait de la théorie des actes de langage, surtout le fait que ce dernier récuse l’importance de la question de l’intentionnalité de l’acte. Voir Searle J. R., “Reiterating the Differences : A Reply to Derrida”, Glyph 1, 1977, p. 198-208 ; Pour réitérer les différences : réponse à Derrida, trad. J. Proust, Paris, L’Éclat, 1991.

23 Butler J., 1993. Bodies that Matter: On the Discursive Limits of Sex, New York, Routledge.

24 Remarquons que c’est là une première version de la théorie de l’acte de langage à laquelle Austin substituera la théorie de l’acte tridimensionnel (locutoire, illocutoire, perlocutoire).

25 In all its greatness and beauty, the spiritual image of the fighter and creator, of the citizen of the developed socialist society, reveals itself to the world both in the chiselled lines of the outstanding document of the contemporary times, and in the living existence, in the everyday reality of the communist construction” (Yurchak, 2006, p. 68).

26 The interests of the communist construction and of the formation of a new person require further perfection of the ideological practice” (ibid., p. 70). Pour son analyse linguistique du discours Yurchak s’appuie sur les travaux du linguiste français Patrick Sériot (1985 ; 1986).

27 Jakobson R., « Linguistique et poétique » dans Essais de linguistique générale, Paris, Seuil, 1963, 209-248

28 Komsomol était le nom courant de l’Union communiste léniniste pan-soviétique de la jeunesse (Vsesoiuznyi leninskii kommunisticheski soiuz molodezhi), l’organisation de la jeunesse communiste affiliée au Parti communiste. Au milieu des années 1980 l’organisation avait plus de quarante millions des membres, réunissant plus de 90 % des jeunes âgés de quatorze à vingt-huit ans.

29 Ce point a été au cœur du débat ayant opposé J. Searle et J. Derrida. Cf., Moati, R., 2009. Derrida / Searle : Déconstruction et langage ordinaire, Paris, PUF, p. 95-147

30 Duranti, A., “The social ontology of intentions”, Discourse Studies, 2006, vol. 8 n° 1, p. 31-40. Dans cet article, Duranti montre que toute interprétation de l’action sociale doit prendre en compte les conceptions sur l’intentionnalité humaine spécifiques à chaque culture et, en même temps, une dimension pan-humaine, universelle de l’intentionnalité

31 Pour une exploration des significations culturelles de la notion d’ « âme » (dusha) dans la ville d’Omsk pendant la perestroïka et après, voir l’ethnographie de Dale Pesmen (2000). Nancy Ries (1997) explore les genres discursifs et les mises en narration des représentations concernant la personne, la moralité, le pouvoir, les relations de genre parmi des membres de l’intelligentsia de Moscou pendant et après la perestroïka.

32 Dans sa thèse doctorale The Cynical Reason of Late Socialism : Language, Ideology and Culture of the Last Soviet Generation (Duke University, 1997), Alexei Yurchak relate un incident très révélateur sur les réactions d’un officier de douane envers la nature des matériaux collectés pendant son terrain. En vérifiant, au hasard, des cassettes vidéo et des enregistrements des entretiens, l’officier est devenu très méfiant et refusa de donner l’autorisation de sortie des matériaux. Il considérait que les commentaires critiques sur la vie en U.R.S.S. pouvaient nuire à l’image de la Russie à l’étranger.

33 K. Marx, 1875, Critique du programme de Gotha : « Dans une phase supérieure de la société communiste, quand auront disparu l’asservissante subordination des individus à la division du travail et, avec elle, l’opposition entre le travail intellectuel et le travail manuel ; quand le travail ne sera pas seulement un moyen de vivre, mais deviendra lui-même le premier besoin vital ; quand, avec le développement multiple des individus, les forces productives se seront accrues elles aussi et que toutes les sources de la richesse collective jailliront avec abondance, alors seulement l’horizon borné du droit bourgeois pourra être définitivement dépassé et la société pourra écrire sur ses drapeaux « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ! », https://www.marxists.org/francais/marx/works/1875/05/18750500a.htm (consulté le 7 septembre, 2015).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marian Viorel Anastasoaie, « Politique du temps, régime d’historicité et subjectivité en URSS », Temporalités [En ligne], 22 | 2015, mis en ligne le 10 février 2016, consulté le 26 avril 2017. URL : http://temporalites.revues.org/3315

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Auteur

Marian Viorel Anastasoaie

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