Navigation – Plan du site
Lire

Alban Bensa, La fin de l’exotisme. Essais d’anthropologie critique, Anacharsis, 2006

Claude Dubar
Référence(s) :

Alban Bensa, La fin de l’exotisme. Essais d’anthropologie critique, Anacharsis, 2006

Texte intégral

1L’ouvrage n’a pas la cohérence et l’unité que je vais m’efforcer d’introduire dans ce compte-rendu. Il a le défaut (réduit, il est vrai, dans ce cas, par des ré-écritures) de tous les ouvrages qui rassemblent des articles ou textes déjà publiés. Il part parfois, un peu, dans tous les sens. Mais il possède une ossature bien lisible, décrite dès l’introduction, que l’on peut résumer ainsi : l’anthropologie doit redevenir ce qu’elle est : une science historique et, pour cela, reconnaître et démontrer que les sociétés dites traditionnelles dont elle traite sont prises dans l’historicité et que les rapports sociaux qui les traversent sont des « actes historiques singuliers », pris dans la temporalité.

2Contre le culturalisme et le structuralisme et, au-delà, de toute forme de « holisme », l’ouvrage démonte et invalide, de multiples manières, les argumentaires par lesquels les anthropologues « holistes » passent, par généralisations indues, de l’histoire aux structures, des actions aux normes, du complexe au simple et du singulier au global. C’est par un travail de décontextualisation, de réduction des faits observés à des « modèles » intemporels, de la non prise en compte du temps que, selon Bensa, se réalise ce tour de passe-passe du primat de la « culture » comme totalité surplombante ou des « structures » comme déterminants logiques des actions sur les actions concrètes situées dans le temps.

3Réintroduire le « travail du temps inscrit dans la trame du réel » (p. 13), nécessite, pour l’auteur, de donner le primat à l’enquête microsociale et de remettre radicalement en cause le Grand Partage entre les « sociétés sans histoire » et les sociétés historiques » qui creuse un fossé entre Eux et Nous et érige l’Altérité en principe de séparation. Plaidant pour un « empirisme raisonné », Bensa appelle au « retour au réel ». C’est la première partie du livre : les observations concernant des sociétés éloignées dans l’espace ou le temps sont toujours dépendantes d’un contexte, de contraintes propres aux situations vécues, ni plus ni moins que celles des sociétés « industrielles ».

4Partant de la micro-histoire (Carlo Ginzburg, Giovanni Levi..), Bensa montre en quoi « l’analyse à la loupe de faits circonscrits » ainsi que la « prise en compte des échelles d’interprétation des phénomènes » (de la situation vécue aux conditions historiques) permet à ces historiens d’articuler « contexte, temporalité, échelle et symbole » au moyen d’un « parcours épistémologique en spirale », à travers des « strates de signification » ayant chacune une certaine autonomie. Qu’il s’agisse de l’exorcisme au Piémont au XVIIe (Levi) ou de l’Inquisition dans le Frioule du XVIe (Ginzburg), les événements « micro » sont replacés dans des cadres interprétatifs « macro » qui reconstituent des séries temporelles qui enserrent les phénomènes étudiés.

5S’appuyant sur ses propres travaux en Nouvelle Calédonie, l’anthropologue historien montre comment et pourquoi les paroles recueillies sur le terrain doivent être « suivies dans leur circulation effective », rapportées à leurs « espaces d’acceptabilité » et reliées aux « cadres d’interprétation des actions ». Ceux-ci peuvent être pluriels et même contradictoires : « la parole défait, fait et refait le monde autochtone ». Comme la micro-histoire, cette anthropologie « empirique » reconstitue un « présent historique » c'est-à-dire une articulation du passé encore présent et du futur déjà anticipé, un ensemble de situations au sein desquelles on retrouve les tensions entre « héritage du passé et exigences du présent ». Grâce à la prise en compte du contexte, le phénomène étudié est historicisé, tenant le plus grand compte du moment où l’enquête se déroule.

6Cette manière de procéder diffère de l’anthropologie culturelle ou structurale dans laquelle règne un « temps immobile » et une « immatérialité temporelle » (Malinowski). Ainsi le temps kanak est-il toujours un cheminement qui partant d’un point fixe (le lieu d’origine qui donne le nom) conduit à d’autres lieux ultérieurs définis par leur chefferie, c'est-à-dire « la cession du titre suprême à un nouveau migrant » Ainsi, le paysage est-il un support de la remémoration. L’événement et l’individualité, absents de l’anthropologie « holiste » sont ici réintégrés par le fait que cette intronisation dans un nouveau lieu est le fait d’un chef déterminé à un moment donné qui sert de repère aux récits indigènes.

7L’historicité spécifique des sociétés non industrielles ne se révèle que grâce à la présence de longue durée de l’ethnologue sur son terrain. Il y acquiert une capacité à manier des schémas d’interprétation généraux mais souples, à tenir compte des registres de paroles qu’il recueille : entre les « productions locales d’effets de sens » (micro) et les rhétoriques généralisantes (macro), il doit tenir le plus grand compte des surcharges de significations à travers les rites, les échanges, les affects inhérents aux « interactions situées » (niveau « méso »). Contre les contraintes symboliques inconscientes, Benda réhabilite les actes de parole enracinés dans un contexte en changement.

8Réhabiliter la parole au détriment de la langue (et de l’écrit) conduit l’auteur à esquisser une théorie des actes de paroles en contexte qui constitue une référence importante de cette anthropologue « pragmatiste ». Repérer les contextes d’interlocution, être attentif à la diversité des énoncés d’un même événement, réel ou mythique, s’intéresser avant tout aux médiations entre les choses et les mots, les énoncés et les énonciations, les images et leur significations, inventorier les écarts entre ce qui est attendu et ce qui se produit, reconstituer des « configurations » (Elias) liés à des jeux de langage (Wittgenstein), entre conformité et transgression, interdit et possible, ordre symbolique et désordre vital, c’est à une esquisse d’énoncé des règles de la méthode empirico-pragmatique de l’anthropologie que se livre Benda pour aboutir à une apologie de la « création narrative » des sujets sociaux (quels qu’ils soient) qui manifeste, mieux que n’importe quoi, l’historicité des faits sociaux, à égale distance de la naturalité réductionniste que de la transcendance de toute essence collective surplombante.

9Pour tenter d’apporter un élément de « preuve » à ce qu’il avance, Bensa revient sur le programme de recherche mis en œuvre auprès des populations kanak qu’il étudie, en Nouvelle-Calédonie, depuis plus de trente ans. On peut résumer ses résultats en cinq thèses : 1/ Les sociétés kanak n’ont cessé de se transformer 2/ Jusqu’à la colonisation, la diversification linguistique a accompagné la différenciation spatiale des groupes 3/ le développement économique et urbain a suscité de nouvelles positions de pouvoir et processus de prise de pouvoir 4/ il a donné naissance à des savoirs historiques et pratiques nouveaux qui se sont mixés avec les anciens 5/ la diversité des logiques, anciennes et nouvelles, a provoqué une grande variété d’interactions donnant naissance à de nouvelles configurations. Il plaide ainsi pour une anthropologie interactionniste qui, partant des actes de parole, aboutit à montrer « l’affrontement constant d’autorités en concurrence ».

10À partir de cet exemple, Bensa plaide pour « un retour au temps du monde » (Chesnaux) qui met l’accent sur « les pratiques concrètes d’individus concrets » intégrant la prise en compte des échelles de temps (Koselleck) et la centration du chercheur sur « le geste créatif universel par lequel l’individu prend place dans une collectivité tout en s’en distinguant » (p. 151). Contre la « machine holiste » et la « prison de l’identité ethnique », Bensa plaide, durant toute la seconde partie de son livre, pour la prise en compte, par les ethnologues, des innovations, changements, basculements, variations contre les invariants, les répétitions, les reproductions et finalement l’intemporalité des anthropologues fonctionnalistes ou structuralistes. La clé de sa problématique se trouve dans les pages 167 à 169 : « la construction du présent se fait, non seulement à partir du passé mais aussi des éléments pertinents de la situation, du présent lui-même, de l’histoire telle qu’elle se fait, d’une situation faite d’interactions, de paroles et d’interlocution. Le temps vécu est ce qui, dans toute pratique, n’est pas vraiment abouti : il est l’avenir perpétuel des choses ».

11Ce n’est qu’à l’occasion d’une réflexion sur le statut de l’événement que Bensa utilise, pour la première fois, le terme « temporalités » au pluriel. L’interprétation de l’événement par les sciences sociales (y compris l’anthropologie) consiste, selon lui, à le rattacher « à l’horizon de temporalités sociales multiples ». Il applique ce précepte à l’inauguration du Centre Culturel Jean Marie Tjibaou à Nouméa, en 1996, en analysant les discours officiels ou les entretiens recueillis à l’occasion de cet « événement ». Il distingue ainsi : le « temps local » des kanaks et leurs préoccupations de relations familiales et de partage des terres, le « temps linéaire et militant » des indépendantistes voulant anticiper une époque nouvelle, le « temps régional » des chantres de la « culture kanak » comme un exemplaire des cultures océaniennes, le « temps mondialisé » celui des Grands Musées et Galeries d’Art, temps des élites et de leur « instantanéité ». Déchiffrer les jeux de langage et les rapporter à ces diverses temporalités enchevêtrées dans l’événement, c’est le programme proposé pour Bensa à cette anthropologie critique (p. 199 à 207).

12La dernière partie intitulée « logiques de l’acteur » est consacrée à la question de l’identité individuelle et de la place des « individualités concrètes » dans ce programme. Il consiste principalement à revenir sur des auteurs importants ayant traité de ces questions : Emile Durkheim et Marcel Mauss, à partir de la catégorie de « personne », Jack Goody et sa Raison graphique, base de l’illusion d’une cohérence formelle extérieure aux individus, Bernard Vernier et sa troublante analyse de La genèse sociale des sentiments aux îles Karpathos, Gregory Bateson et ses concepts d’ethos (émotions codées) et d’eidos (interactions normalisées), de structure contextuelle et d’historicité structurelle. C’est sur la base de ces théorisations diverses et parfois divergentes que Bensa distingue nettement l’analyse structurale comme méthode légitime de recherche de modèles dans le concret et les idéologies structuralistes comme ensemble de postulats illégitimes sur la priorité des structures sur l’histoire. Ancrer les modèles explicatifs dans l’historicité des acteurs et de leurs logiques est le meilleur moyen de ne pas glisser de l’une aux autres.

13Pour se prémunir de ce qu’il appelle l’hypostase de l’altérité, Bensa prêche, dans son épilogue, pour un précepte simple : s’installer auprès des gens, leur parler et les écouter. On y rencontrera des différences mais pas de l’altérité. Rien qu’on ne puisse essayer d’apprendre, de préférence par apprentissage mutuel. On y trouvera des règles d’action mais pas de symbolisme indépendant des acteurs. On y sera plongé dans des situations « effectives, datées, circonstanciées » et non dans des totalités combinant virtuellement tous les possibles. Cette « option microsociale » baptisée « empirisme raisonné » suppose des efforts constants pour réduire l’écart entre chercheurs et acteurs locaux, pour privilégier le recueil de paroles sur la simple observation muette, pour valoriser et analyser des récits, des chroniques narratives mettant en adéquation forme et fond, syntaxe et sémantique, double réglage vertical (du passé vers le présent des héritages, habitudes..) et horizontal (des rapports aux autres en situation) des actions analysés comme des processus ancrés dans la parole.

14Un seul petit regret pour terminer. Ce livre contient des concepts relatifs au temps (modèles de temporalité, échelle temporelle, rapports au temps, usages du temps, temporalités sociales…) qui ne sont pas vraiment définis, au mieux illustrés. De ce point de vue, il se situe, me semble-t-il, dans une posture intermédiaire entre le plaidoyer (souvent très convaincant) et le traité d’anthropologie historique (esquissé ici ou là). Il n’est pas toujours facile de distinguer ce qui tient de la rhétorique engagée et parfois presque rageuse (contre le structuralisme, spécialement) et de la construction distanciée d’une épistémologie anthropologique débouchant sur des principes de méthode, de recueil de données et d’écriture de leur traitement, « tenant compte de leur historicité ». Cela n’enlève rien au caractère très stimulant de l’ouvrage, spécialement pour ma génération de chercheurs « de terrain », formée au biberon de l’analyse structurale, pas toujours distinguée d’un structuralisme ne laissant que bien peu de places aux « acteurs concrets » et à leurs temporalités.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Claude Dubar, « Alban Bensa, La fin de l’exotisme. Essais d’anthropologie critique, Anacharsis, 2006 », Temporalités [En ligne], 4 | 2006, mis en ligne le 24 juin 2009, consulté le 24 mai 2017. URL : http://temporalites.revues.org/392

Haut de page

Auteur

Claude Dubar

Laboratoire Printemps – Université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de Temporalités sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page