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Mémoires et témoignages

Temps et usage du temps par les entrepreneurs algériens

Entre l’idéal céleste et les réalités terrestres
Time and its uses by Algerian entrepreneurs : between the celestial ideal and earthly realities
Mohamed Madoui

Résumés

Cet article, s’appuyant sur une enquête qualitative conduite depuis 2002 en Kabylie (Algérie), a pour objectif d’analyser la gestion du temps par les entrepreneurs algériens à l’heure où le pays opère sa transition d’un modèle de développement fortement dirigiste à une économie de marché avec tout ce que cette mutation implique comme transformation dans les attitudes et les comportements sociaux des individus tant vis à vis du travail qu’à l’égard du temps. Les trente PME enquêtées montrent que la petite entreprise algérienne est confrontée à des conflits de temporalité entre les rythmes de la production industrielle et les prescriptions religieuses qui donnent lieu à une véritable négociation entre l’entrepreneur et ses salariés.

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Index de mots-clés :

temps, travail, Algérie, religion, entrepreneurs, prière

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time, work, Algeria, religion, entrepreneurs, prayer
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Texte intégral

« Une incursion dans l’étude du « temps » constitue un point de départ utile pour un grand ménage [intellectuel] nécessaire depuis longtemps ». Norbert Elias, (1996)

Le temps, un élément stratégique du processus entrepreneurial

1Tous les travaux, de Richard Cantillon (1726) aux sociologues et experts d’aujourd’hui qui survalorisent « l’art » ou le « don » de gérer le temps, en passant par les études devenues classiques de Joseph Schumpeter et William Sombart, tous font référence à l’action de l’entrepreneur dans le temps et sur le temps. Celui ci est devenu un enjeu central de la gestion et dans la gestion des entreprises et un objet tantôt de fascination, tantôt de répulsion pour la difficulté qu’il engendre à tous ceux qui tentent de se l’approprier, de se le l’accaparer ou pis encore de se le soumettre. À la manière du prince machiavélique dont l’entreprise politique bouscule l’ordre social et sacral des sociétés organiques, l’entrepreneur « habité » et hanté par la domestication du temps, la gestion du risque et le désir d’innovation bouleverse à son tour les habitudes et l’ordre social établi en contribuant à sa perpétuelle recomposition.

2Si l’on considère que la création d’entreprise est un processus lent, complexe et incertain, alors il ne fait plus aucun doute que le temps est le champ même où se développe le processus entrepreneurial. Nous verrons à notre tour comment les entrepreneurs que nous avions rencontrés arrivent à gérer leur temps : d’un côté, la temporalité profane (temps de travail, de production et de reproduction) et de l’autre, la temporalité céleste (temps de prière en signe de soumission à Dieu), ce temps de prière nécessaire pour rappeler au « bon » musulman ses devoirs envers Dieu faute de quoi son obstination à gagner et accumuler de l’argent peut se transformer en un sacrilège s’il s’éloigne trop de son créateur et de ses devoirs de croyant. Il n’y a pas d’un côté le travail et de l’autre la prière. Travail et prière, monde profane et monde sacral s’entrecroisent, s’emboîtent et se dissolvent dans un cadre temporel « d’unité ». La gestion du risque et l’attitude face à l’innovation et au calcul constituant les trois aspects du rapport au temps, notre interrogation portera sur les comportements des entrepreneurs algériens face au temps d’abord puis à l’idée d’innover, de calculer et à celle plus « risquée » de la gestion du risque d’entreprendre. À l’instar du paysan algérien dont la pratique économique si bien décrite par Bourdieu (1977) ne peut être comprise qu’en référence aux catégories de sa conscience temporelle, l’attitude de l’entrepreneur est aussi étroitement liée aux bases économiques et aux rythmes temporels de la société dans laquelle il vit, travaille et entreprend.

Méthodologie

Cette enquête s’est déroulée entre Mai 2002 et décembre 2004 auprès de trente entrepreneurs en Kabylie (Algérie), patrons de petites et moyennes entreprises (PME-PMI). Ces entrepreneurs exercent leur activité dans divers secteurs (agro-alimentaire, textile, bâtiment et travaux publics, imprimerie, télécommunications, petite production industrielle, etc.). Géographiquement, les entreprises sont implantées tant en milieu urbain qu’en milieu rural et l’échantillon des personnes rencontrées s’est voulu représentatif de l’ensemble de la population des entrepreneurs algériens où la petite et moyenne entreprise constitue près de 94% de l’ensemble des entreprises algériennes (Madoui et Gillet, 2005). Les thèmes principalement abordés pendant les entretiens avec les chefs d’entreprises algériens portaient, outre sur leurs motivations et leurs trajectoires socio-professionnelles, sur leurs attitudes temporelles et le sens accordé au travail, au temps et à la gestion du temps dans leur activité entrepreneuriale, la pratique de la prière par les salariés, etc.

Les entretiens ont duré entre une heure à une heure et demie. Notre guide d’entretien, nous l’avons voulu semi-directif de façon à permettre à l’enquêté de s’exprimer librement tout en intervenant soit pour relancer la dynamique de l’entretien soit, dans le cas où l’entrepreneur s’éloignait trop de notre objet de la recherche, pour le ramener à ce qui nous intéressait en premier lieu. Nous nous sommes également appuyés sur l’observation non participante dans trois ou quatre entreprises où nous avions pu observer les salariés notamment au moment des pauses où certains fument une cigarette et prennent un café pendant que d’autres consacrent leur temps de pause à faire leur prière, les uns et les autres sous l’œil attentif du patron.

Sur un registre de « maniement » linguistique, trois langues se superposent dans l’entretien : arabe, kabyle et français. L’expression dans laquelle les informations nous étaient communiquées mélange donc tantôt français et kabyle et tantôt français et arabe. Si cette association permettait effectivement une liberté d’expression et laissait apparaître une richesse de discours, elle nous a compliqué la tâche dans la transcription des entretiens car il fallait corriger l’expression française et traduire ce qui a été dit en kabyle et en arabe afin d’uniformiser notre matériau. En outre, le passage d’une forme d’expression à une autre, posait des problèmes d’interprétation, ce qui nous a laissé, parfois, désarmé face à un discours truffé de tournures et d’expressions puisées dans la sagesse populaire arabo-berbère.

Le temps et ses représentations en Islam

  • 1 Voir notamment son ouvrage devenu classique, Travail et travailleurs en Algérie, Paris, Mouton, 196 (...)
  • 2 Nous citerons L. Massignon (1951), « Le temps dans la pensée islamique », inParole donnée, Paris ; (...)
  • 3 Il faut reconnaître à Grossin (1974, 1994) d’avoir mis en évidence au-delà de la diversité des temp (...)

3Depuis les travaux de Bourdieu1 tirés d’un ensemble de recherches statistiques et ethnographiques réalisés en Algérie autour des années 60 où il a notamment analysé l’importance des relations entre les structures économiques et les structures temporelles dans une Algérie qui opérait un passage d’une économie traditionnelle, paysanne, à une économie capitaliste, aucune étude systématique et empirique n’a été consacrée à la question du temps ou des temps sociaux en Algérie. Le peu de travaux existant sur cette question traite plutôt de la notion du temps en Islam au sens cultuel, liturgique et eschatologique du terme2. Si l’on considère à l’instar de A. Y. Gourevitch (1975) que les représentations du temps « sont des composantes de la conscience sociale, dont la structure reflète les rythmes et les cadences qui marquent l’évolution de la société et de la culture » et qu’il occupe une place primordiale dans le « modèle du monde », chaque culture, chaque société ou chaque groupe d’individus, en fonction, de son expérience et des traditions héritées des générations précédentes, a une attitude différenciée envers le temps et la manière dont celui ci est appréhendé3.

  • 4 C’est vers 622 après J. C. que débuta officiellement l’hégire, an 1 de l’ère musulmane. L’année 200 (...)
  • 5 L’année lunaire comptait trois cent quatre jours répartis sur douze mois : Mouharram, Safar, Rabi’ (...)
  • 6 Savant et philosophe arabe (973-1050), il est l’une des plus grandes figures scientifiques de l’isl (...)

4Pour M. Chebel (2002), l’éthos d’un peuple commence aux « mesures qui lui permettent d’appréhender son environnement immédiat ». Le temps comme mesure de l’existence (az zaman miqdar al woudjoud) dont parlait Abou-al-barakat (780-855), constitue un objet de fascination pour les arabes. Ces derniers ont un amour particulier pour les éphémérides au point qu’aux premiers siècles de l’hégire, toute une corporation composée de docteurs de la loi (fouqaha, exégètes, érudits) était chargée de « fixer le temps ». On les appelait les « mouaqqitine », les « fixateurs du temps », sorte « d’astronomes d’application » qui voulurent généraliser le calcul astronomique afin de connaître et d’établir avec exactitude le début et la fin du mois sacré de ramadhan, mois référentiel de l’année musulmane4. Selon Chebel, le comput du temps dans les pays musulmans était fondé sur l’année lunaire5 sorte de « régulateur des actes canoniques » selon les termes de Louis Massignon. Par ailleurs, l’année musulmane primitive ne connaissait que trois saisons : hiver (en raison de la pluie), printemps (en raison de la chaleur) et été (en raison de la sécheresse). Les moyens de comptage étaient eux aussi rudimentaires : Al-Biruni6 évoque « les jours de bataille », « les jours de renouvellement de la Kaâba » auxquels reviendraient les Bédouins de son temps pour marquer leur temporalité. Aujourd’hui encore dans certaines campagnes algériennes, les paysans continuent à privilégier dans leur pratique rituelle leurs perceptions propres (vision de la lune, journée de travail commençant au lever du soleil et s’achevant à son coucher, etc.) au détriment des calculs savants. Ainsi, l’apparition du croissant lunaire (al hilal) au début du mois de ramadhan marque de façon irréfutable le début du jeûne.

  • 7 Les notions de tawakul et d’al îtimad renvoient à la notion de piété, centrale en Islam, qui est co (...)

5Le temps est perçu non pas comme une durée (dahr) continue au sens bergsonien du terme mais comme une accumulation d’instants (waqt) discontinus, une sorte de « voie lactée d’instants » pour paraphraser Louis Massignon (1962). Chaque instant bon ou mauvais doit être vécu de façon instantanée, intense, privilégiée et partagée. Une telle rythmologie, constate Chebel, peut porter en elle un temps réel certes mais aussi un temps eschatologique, où « le liturgique (contact avec le divin) rencontrant le cérémoniel pour former un entrelacs d’instants charnières aux fortes connotations spirituelles » (p. 31). Cette représentation du temps en autant d’instants discontinus, ponctuels est loin d’être une « subjectivité religieuse ». Très tôt, constate A. Méziane (1975, p. 230), les musulmans se sont représentés « le statut spatio-temporel de tout être contingent comme incessamment fixé et refixé par une suite – discontinue elle aussi – de commandements divins». C’est pourquoi toute référence au futur ou à l’avenir proche ou lointain doit être accompagnée de la formule inchallah (si dieu le veut). C’est une attitude que l’on retrouve en Algérie mais aussi à travers l’ensemble du monde musulman ; elle consiste à s’en remettre ou s’abandonner complètement à Dieu (le dogme du tawakul) ou compter sur Dieu (le dogme de al îtimad)7 pour tout acte de la vie quotidienne, et celui-ci peut ainsi apparaître comme la négation de l’esprit d’entreprise et partant de là peut induire un comportement de résignation économique. De nombreux entrepreneurs à qui nous avions demandé les raisons de la faillite de leur entreprise dans le passé, analysent leur échec non pas d’un point de vue rationnel au sens où nous l’entendons ici en Occident (concurrence, inexpérience, mauvaise gestion, excès d’autoritarisme du chef, incompétence, etc.) mais comme la conséquence d’un décret divin discrétionnaire (d’où les expressions populaires : c’est le mektoub, c’est écrit, etc.). Ce que l’on fait passer pour fatalité musulmane, souligne M. Chebel, ce n’est « à tout prendre que cette particularité de leur système de pensée qui leur permet de se mesurer efficacement à la durée, de s’adapter à ses caprices, d’accepter les grands cycles qui scandent les univers matériel et social». Autrement dit, poursuit l’anthropologue, le mektoub « change d’affectation, et, de preuve sub-consciente de capitulation qu’il était, devient postulat philosophique, attitude mentale, topologie sensible; de contrainte subie, il accède au stade d’une esthétique de vie, acceptée et diversifiée » (Chebel, 2001, p. 34).

« Le temps ce n’est pas que de l’argent »

  • 8 D’où l’appellation de « dahrioune » attribuée à certains penseurs pour lesquels la durée est l’élém (...)
  • 9 Ainsi s’exprime-t-il dans Émile ou de l’éducation (1762) : « Oserais-je exposer ici la plus grande, (...)

6La tradition populaire et la mémoire collective regorgent de représentations célébrant la vertu du temps vécu, fait d’accumulation de petits instants où le poids de la durée semble s’estomper face à ce « temps qui s’écoule »8. Autrement dit, le temps contingent (al waqt, al an, al hal- présent) est contenu dans le temps infini pour former dans une relation d’interdépendance et de complémentarité, ce que le philosophe musulman Al-Kindi (796-873) nomme le « temps cumulatif ». Un vieux proverbe arabe dit « la lenteur est de Dieu et la hâte de Satan » faisant ainsi écho à la philosophie de Jean Jacques Rousseau qui considère que le plus important ce n’est pas de gagner du temps mais d’en perdre9. Un dicton populaire algérien dit « dans toute lenteur un bienfait » (Fikoul âtla fiha khira) ; mais on imagine mal l’entrepreneur porté par le souci de domestication et de rationalisation du temps faire sienne cette devise. Et pourtant de nombreux entrepreneurs, à qui nous avons demandé ce que représente le temps pour eux et pour la gestion de l’entreprise, ont répondu majoritairement que le temps est certes important mais ne doit pas laisser en friche et en marge les autres temps de la vie sociale.

7« C’est quoi le temps? c’est très difficile de répondre. D’accord, il faut travailler et gagner de l’argent. On dit que le temps c’est de l’argent mais l’argent ne peut pas remplacer la qualité du temps que nous passons avec nos ouvriers, avec nos parents, nos familles, tout simplement profiter de chaque instant qui passe. Personne ne sait ce qui va arriver demain. Il m’arrive à moi même de me presser et de vouloir tout tout de suite et parfois on se casse la gueule à trop vouloir aller trop vite. Maîtriser tout ce n’est pas possible, y a que Dieu qui maîtrise tout. Pour moi maîtriser le temps c’est devenir immortel et chez nous il est difficile d’imposer cette façon de faire parce que nous aimons la vie et que l’on doit pas sacrifier tout au travail comme si il n’y a plus de place à l’imprévu que ni vous ni moi ne maîtrisons. Moi j’étais plus heureux quand je travaillais ma terre, j’avais moins de soucis, je n’avais à faire ni aux employés, ni à l’administration, ni à la banque et tout le reste  » (Entrepreneur, 50 ans, Vallée de la Soummam).

8Cet entrepreneur, d’origine paysanne, se reconvertissant dans la création d’une petite entreprise de bâtiment depuis une dizaine d’années suite au déclin de l’agriculture en Algérie, a du mal à s’adapter à une temporalité entièrement absorbée par le travail mesuré en journées, en nombre d’heures distinctes et dans l’année par l’alternance des vacances, des jours fériés et des jours de fêtes. Le temps du monde agraire qu’il avait connu par le passé ne connaissait aucune de ces séparations pour la raison toute simple que le travail de la terre l’unissait à la nature dont il tirait nourriture mais aussi satisfaction personnelle et fierté. Or, aujourd’hui il a l’impression de rompre cette harmonie avec les saisons en adoptant une temporalité linéaire où le temps de travail se mesure au nombre d’heures travaillées ; il a ainsi le sentiment d’être dépossédé du contact charnel qu’il portait à la terre et au rythme des saisons qui ne se succèdent pas mais qui reviennent (de nouveau). Le chef d’entreprise qu’il est devenu se trouve lui même pris au piège de la vitesse du changement social ; celui-ci lui complique la vie et le dépossède de la jouissance de ces « petits instants  » qu’il avait connue quand il était paysan et quand tous les membres de la famille travaillaient tous ensemble. Aujourd’hui, il se définit toujours comme un paysan, il a du mal à s’identifier à son nouveau statut. Après ses journées de travail, il continue de « travailler la terre pour le plaisir » histoire, me disait-il, de ne pas rompre cette relation charnelle qui le rattachait à ses «  lopins de terre ». Pour lui, le hors travail c’est aussi du travail mais un travail plaisant par opposition, disait-il, à son statut « d’entrepreneur artisan » davantage subi que choisi. C’est pourquoi le travail de la terre le ramène à sa condition de paysan et quand on est paysan, laisser ses terres en friche c’est le pire des déshonneurs. « Donne à la terre (ta sueur), elle te donnera », dit le proverbe kabyle. La finalité de l’entreprise dans le cas de cet entrepreneur-paysan kabyle est moins la rentabilité proprement dite que la conservation et la reproduction de l’ordre familial et social. L’homme travaille pour nourrir sa femme et ses enfants et une fois grands, les enfants travailleront à leur tour pour garantir le bien être des parents. En l’absence du souci de rentabilité et de productivité, « le travail du paysan était à lui même sa propre mesure en même temps que sa propre fin » (Bourdieu, 1977, p. 38).

Temps de travail, temps de prière : l’entreprise comme espace de production, de reproduction et de bénédiction

9Durkheim, Mauss et Hubert avaient déjà abordé le rapport au temps et à l’espace en mettant l’accent sur l’importance du rituel religieux dans la structuration de la vie en société et en collectivité. Le sacré pénètre partout et l’entreprise, en dépit de son souci de rentabilisation et de maximisation du profit, n’échappe pas à la règle. L’islam comme din oua dounya (religion et État) ne fait pas de séparation entre le sacré et le profane, le temps sacral et le temps profane s’imbriquent et se chevauchent. On a trop souvent considéré, à tort ou à raison d’ailleurs, que la prière (salat) est un obstacle majeur à l’organisation rationnelle du travail dans l’entreprise ; elle perturberait, nous dit-on, le bon déroulement de la vieille méthode taylorienne de la minutie organisationnelle fondée sur l’efficience et l’accélération des rythmes de production. Le « one best way » taylorien demeure la norme de bon nombre d’entreprises où la question de l’étude du temps est capitale. « Le temps c’est de l’argent » et, par conséquent, la normalisation de la durée de travail et la standardisation des temps de production doivent limiter et résoudre les problèmes de flux de la production.

10Si l’économie des organisations se fixe comme objectif de produire des théories de la motivation et de l’incitation afin d’améliorer la cohérence interne des organisations (Ménard, 1990), force est de constater qu’une motivation exclusivement matérialiste risque de paralyser l’entreprise. Comme le souligne à juste titre G. Akerlof (1982) s’inspirant lui même du Japonais Masahiko Aoki (1984), il faut instaurer un véritable « marchandage » portant sur l’allocation des ressources certes mais aussi sur ce que l’on appelle aujourd’hui la culture de l’entreprise qu’Edgar Schein (1985) définit comme un système de valeurs (rites de passages, reconnaissance professionnelle et sociale, sociabilité, etc.) enseignées aux nouveaux agents pour leur permettre une meilleure socialisation. Ainsi, nous pouvons supposer que l’introduction d’un rite religieux dans une organisation n’est pas de nature à « gêner » le bon fonctionnement de l’entreprise. Comme nous l’avons déjà souligné dans d’autres circonstances (Madoui, 2004), les fonctions économiques et religieuses ne sont pas séparées en Islam, foi et travail s’impliquent et s’imbriquent mutuellement. Partant de là, nous avons voulu savoir comment les entrepreneurs algériens vivent ces deux temporalités : la temporalité profane de production et de reproduction et la temporalité sacrée que l’on peut interpréter comme une sorte de distanciation par rapport à ce temps de travail si minutieusement calculé, émietté et organisé.

11La prière fait partie des devoirs religieux obligatoires et sur les cinq prières quotidiennes (les prières de l’aube, du coucher et de la nuit se trouvant en dehors des heures de travail), seules deux prières (celles du dhar vers 13 h. 30 et celle d’El âssar vers 16 h. 30) ont lieu pendant les heures de travail. Ceci étant, le Coran laisse la possibilité aux croyants ne pouvant prier aux heures convenues pour des raisons de travail, de voyage ou de maladie, de les « récupérer » plus tard le soir ou un autre jour. Il n’y a donc pas d’obstacle religieux insurmontable à un tel aménagement de rite. Sur une trentaine d’entrepreneurs interrogés tous se déclarent croyants et seulement un tiers se dit pratiquant. La pratique de la prière dans l’entreprise et l’officialisation de sa présence par l’ouverture des salles de prière sont diversement appréciées par les entrepreneurs qu’ils soient pratiquants ou non. Les attitudes et les comportements à ce niveau peuvent difficilement faire l’objet d’une typologie mais néanmoins nous avons observé deux types de comportements : il y a d’abord ceux, pratiquants ou parfois non pratiquants, qui tolèrent la prière sur les lieux de production et puis ceux qui adoptent un comportement de neutralité ou de neutralisation de toute forme de rite ou de manifestation religieuse à l’intérieur de l’entreprise (et même syndicale puisque aucune des entreprises que nous avons visitées ne dispose d’un syndicat). C’est le cas de cet entrepreneur kabyle (53 ans, employant une soixantaine d’ouvriers) : « Je ne suis pas pratiquant hormis le ramadhan et encore parce que tout le monde le fait. Nous sommes tous imprégnés de la culture islamique. Si mes employés pratiquent c’est leur problème, la religion leur offre toutes les conditions nécessaires à pouvoir pratiquer ou ne pas pratiquer. Mais moi je suis un entrepreneur, je ne mélange pas les deux sphères (religion/travail). Je ne tiens pas à laisser les salariés m’organiser à l’intérieur de l’entreprise des lieux de prière, il existe des mosquées pour ça. Ici (lieu de l’entreprise) c’est le travail. Qu’ils fassent la prière le soir chez eux et non pas sur le dos de l’entreprise». Dans ce cas, reconnaît cet entrepreneur, il arrive que les salariés pratiquants à qui il refuse ce « privilège » adoptent pour leur part des comportements « austères », pour ne pas dire « hostiles » à l’entreprise comme, par exemple, ne jamais accepter de travailler le week-end ou tard dans la journée pour répondre au flux des commandes ou faire une « mauvaise publicité pour le patron » en tentant de le faire passer aux yeux des autres pour un « kafer » (un renégat), ce qui, dans une société traditionnelle, peut avoir des conséquences symboliques graves sur le capital de prestige et de réputation du patron. C’est pourquoi, nous explique encore cet entrepreneur kabyle, certains de ses collègues cèdent facilement à la pression sociale pour éviter, d’une part, les effets néfastes de la réputation, et pratiquer, d’autre part, la politique du « donnant-donnant », c’est-à-dire aménager des espaces de prière dans l’enceinte de l’entreprise en contrepartie de l’adhésion des salariés aux finalités productives de l’entrepreneur.

  • 10 Au milieu de l’entretien et de manière spontanée, cet entrepreneur, comme pour étayer son argumenta (...)

12Les autres entrepreneurs pratiquant eux mêmes la religion ont une attitude beaucoup plus tolérante. « Quand on travaille on s’occupe des affaires d’ici et de maintenant et quand on prie on s’adresse à Dieu comme signe de reconnaissance de ce qu’il nous a donné et nous donne encore, bon ou mauvais… moi je fais la prière, mes employés aussi... il faut pas croire que le fait de prier est une perte de temps comme certains le pensent à propos de nous… au contraire prier c’est bénir ce lieu où nous produisons ce que nous vendons et qui nous permet de vivre… en termes de temps, il faut en moyenne 10 minutes pour faire la prière, deux fois plus chez certains spécialistes du caf (entendre pause café). À chacun sa nourriture, il y a ceux qui aiment le café et il y a ceux qui préfèrent la prière… pour moi la prière permet aux gens de se ressourcer, de relativiser leurs problèmes et après tout comme on dit chez nous un lieu de prière c’est un lieu de baraka. »10.

13Pour cet entrepreneur, il ne fait plus aucun doute que le travail est la meilleure des prières et que la prière est une baraka. L’entreprise est un lieu de production mais aussi de bénédiction. Composante de la religiosité populaire, la baraka se présente comme une qualité dont est investi un être, un objet ou un temps et qui peut profiter aux actions de l’homme (Leites, 1999, p. 29). L’islam joue aussi dans ces entreprises un rôle de régulation et de cohésion sociale ; ces entrepreneurs savent très bien que la pratique de la prière aide à la cohésion et à l’adhésion effective et affective des employés à l’ordre sacro-profane de l’entrepreneur et de son entreprise.

L’entreprise comme lieu de négociation et de régulation des pratiques rituelles

14Ce temps de la prière considéré comme prise de distance par rapport à la temporalité productive est aussi le temps de l’établissement de relations contractuelles entre l’entrepreneur et ses salariés. Il est aussi souvent un moyen de contourner l’emprise syndicale sur les travailleurs et de neutraliser tout rapport de force qui soit défavorable à l’entrepreneur. Nous sommes ici en présence d’une logique symbolique de don contre don où entrepreneurs et salariés trouvent chacun son compte ; pour le premier, concéder un peu de temps et un peu de cet espace de production pour la prière et pour les seconds adhérer à la culture de l’entreprise en veillant à ne pas remettre en question ni le temps industriel ni les modes d’être et de faire de l’entreprise.

15Dans une Algérie où la résurgence du fait religieux est manifeste ces vingt dernières années, la quête de ces instants de prière qui permettent aux travailleurs de satisfaire aux obligations religieuses est interprété par les employés pratiquants comme une sorte de reconnaissance par leurs patrons. Un entrepreneur de la région de Béjaia reconnaît qu’il peut compter à n’importe quel moment sur ses employés même le vendredi (jour saint, repos hebdomadaire). « Dernièrement, nous avons reçu énormément de commandes à exécuter dans une période de temps très courte et comme je ne veux pas embaucher des personnes sur des contrats déterminés j’ai demandé à mes employés de travailler pendant plusieurs semaines sans aucun jour de repos y compris le vendredi. Toutefois nous sommes tous aller ensemble prier à la mosquée juste à côté. Personne n’a refusé de venir. Combien de fois au début de mon entreprise je n’avais pas les moyens de les payer tous les mois, eh bien ils ont du attendre parfois plusieurs mois pour toucher leur paye… je leur suis vraiment très reconnaissant et moi de mon côté je fais en sorte qu’ils puissent prier dans de bonnes conditions, j’ai mis à leur disposition un lieu de prière et tout le monde est content…on n’a pas besoin ici de syndicats parce qu’ils foutent la m… ». (Patron d’une semoulerie, 49 ans, Béjaia).

16Parfois la question de prier ou de ne pas prier dans les espaces de production est un véritable objet de conflit (de génération) dans les entreprises familiales ; on y constate très souvent une divergence de taille entre le père et le fils sur le fait ou non de tolérer tel ou tel rite religieux. À la différence du fils (universitaire la plupart du temps) qui tente de « désacraliser » l’espace productif au nom de la rationalisation du temps, le père soucieux du respect des traditions et souvent l’unique détenteur du capital de l’entreprise, tolère plus aisément les pratiques cultuelles à l’intérieur de son organisation de façon à ne pas heurter de front les croyances de ses employés. Car en tant que « patriarche », il doit veiller à la cohésion de son entreprise comme il veille jalousement à la cohésion de son clan familial. Comme l’a déjà écrit Bourdieu (1977) à propos du paysan algérien, se conformer à l’ordre social c’est primordialement respecter les normes, suivre la mesure et ne pas aller à contre-temps du groupe.

17« Mon père est croyant, pratiquant et a même fait le pèlerinage de la Mecque. Il est hadj, tolère d’ailleurs que nos employés fassent la prière sur les heures de travail à condition qu’ils se relaient (pas tous en même temps). Moi personnellement, je suis contre ça. Des gens qui prient trois fois dans la journée, y en a même qui profitent un peu pour se détourner du travail. Y en a même qui ont des penchants islamistes dont je me méfie. Prière oui mais pas de politique ici. Mais mon père hadj ferme les yeux sur ça; et en plus vu son statut il se sent un peu l’obligation de les laisser faire.»

18On voit bien à travers ce témoignage, qu’il n’ y a pas d’autres choix pour les entrepreneurs que d’intégrer ces pratiques cultuelles dans l’ordonnancement de la production afin d’éviter des situations de conflits « symboliques » avec leurs salariés ou tout simplement la non adhésion et/ou la non implication aux « règles du jeu » imposées par l’entrepreneur. Cela rejoint les conclusions d’Elton Mayo (1933) qui considère que l’un des effets psychologiques est la formation spontanée dans chaque atelier de normes imposées par pression collective aux membres du groupe et correspondant à une quantité de travail jugée acceptable. D’où la nécessité d’introduire dans l’organisation un peu de « souplesse hiérarchique » et notamment de profiter, comme le soutient Kurt Lewin (1951), du temps de liberté et de repos nécessaire pour éviter des situations de fatigue physique et/ou mentale qui affectent très lourdement la productivité de l’entreprise. Un réformiste musulman du nom d’Al Kawakibi (cité par Rondot, 1960 et Tribou, 1995), farouche partisan de l’intégration du rite religieux dans les entreprises, propose de considérer la prière comme une gymnastique quotidienne un peu à la manière du manager japonais ou américain pour lesquels les séances journalières de gymnastique ou de yoga favorisent la relaxation et constituent un moyen excellent de dynamisation productive. De la même façon, la prière pour l’entrepreneur pratiquant est un moment privilégié de communication transcendantale lui permettant d’une part de remplir ses obligations religieuses envers Dieu (faire en sorte que les affaires ne le détournent pas de l’absolu) et, d’autre part, de profiter de cet instant privilégié, ce « temps béni » où il évacue les stress, les angoisses et les difficultés d’une réalité profane aux multiples tensions et tentations.

19Il est intéressant de rapporter ici l’étude conduite par T. Subhi (1985) auprès de travailleurs cadres et ouvriers musulmans travaillant dans l’industrie automobile française (au moment où ce secteur était traversé par de nombreux conflits et grèves entre 1981-1984) ; cette étude souligne l’importance que revêt pour eux la pratique de la prière en milieu de travail. Celle-ci figurait largement en tête d’une série de souhaits comme celui d’une meilleure prise en compte des fêtes religieuses (congés adaptés à la période du ramadhan, du pèlerinage, aménagements des cadences, etc.), ou des interdits alimentaires dans les cantines (alcool, porc). Dans l’usine automobile où il avait enquêté, les immigrés étaient fortement représentés dans les organisations syndicales et plus particulièrement à la CGT et à la CFDT où certains occupaient des postes de responsabilités (délégués du personnel et/ou syndical, membres du comité d’entreprise). Ils avaient ainsi créé des « collectifs mosquée » pour la création des mosquées à la tête desquelles un « imam cégétiste » disposant d’un horaire aménagé pour pouvoir préparer et organiser la prière du vendredi. Avant l’ouverture de ces salles, ils utilisaient le temps de pause (de dix à quinze minutes chacune selon les équipes) pour prier à proximité des chaînes. À la chaîne, certains postes permettaient, selon Linhart (1978), de gagner quelques minutes supplémentaires si l’on accélèrait quelque peu les cadences ; ce temps gagné sur la chaîne était utilisé par certains pour fumer une cigarette ou boire un coup et d’autres (certains ouvriers musulmans pratiquants) l’utilisaient pour prier. T. Subhi constate que cette « irruption du sacré dans le monde de l’entreprise » est loin d’être dictée par les préoccupations de la direction de répondre à une quelconque quête identitaire de ces OS musulmans mais qu’elle vise plutôt à les intégrer à l’ordre productiviste de l’entreprise en utilisant la capacité de mobilisation et de charisme de certains imams qui jouent un rôle d’intermédiaire entre la direction et les OS de confession musulmane.

En guise de conclusion

20Même rapide, le détour opéré par l’étude des entreprises algériennes nous apprend que la sociologie du temps telle qu’elle a été appréhendée par les pionniers de l’école durkheimienne plonge ses racines dans l’étude du sacré, de la religion et des rituels qui jouent un rôle structurant dans l’architecture des temps sociaux. Nous avons tenté, à notre tour, de mettre en lumière quelques aspects de la temporalité et des représentations du temps en Islam où l’instant présent domine un passé qui n’est plus et un futur qui n’est pas encore. Dans une Algérie qui opère sa transition d’une économie planifiée à une économie capitaliste, nous avons voulu savoir en nous appuyant sur une enquête de terrain comment l’entrepreneur, sur lequel reposent tous les espoirs de la « transformation sociale », use de son temps et du temps de l’entreprise. Les données dont nous disposons à ce stade de l’enquête nous enseignent, en tout cas, que le temps industriel n’est pas un temps coupé du reste du temps social ; il contient en son sein le temps sacral où les rituels (ici la pratique de la prière, du ramadhan et des fêtes religieuses) rythment la vie de l’entreprise et de l’usine. La prière apparaît ainsi davantage comme un moyen d’intégration que de déstabilisation de l’ordre productif ; elle joue même dans certains cas un rôle de régulation sociale car elle renforce l’adhésion des travailleurs à la « culture de l’entreprise » envers laquelle ils se montrent reconnaissants de leur permettre de pratiquer leur culte. De son côté, l’entrepreneur en autorisant le temps de Dieu préserve en quelque sorte le temps de son entreprise. Il cultive par ailleurs, en pratiquant lui même la prière, la sérénité (al ikhlas) et la respectabilité (al ihtiram) d’un décideur « juste » qui donne ainsi l’impression d’agir en conformité avec les exigences célestes.

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Notes

1 Voir notamment son ouvrage devenu classique, Travail et travailleurs en Algérie, Paris, Mouton, 1964 (avec A. Darbel, J.P Rivet et C. Sebel) ; son autre ouvrage avec A. Sayad, Ledéracinement, Paris, Minuit, 1964 et Algérie 60, structures économiques et structures temporelles, Paris, Minuit, 1977.

2 Nous citerons L. Massignon (1951), « Le temps dans la pensée islamique », inParole donnée, Paris ; Robert Brunschvig (1976), « Le culte et le temps dans l’islam classique », in Études d’islamologie, Paris ; Henry Corbin (1982), Temps cyclique et gnose ismaélienne, Paris ; Adrien Leites (1999), Temps béni et temps transhistorique. Deux conceptions religieuses du temps dans la tradition musulmane, in Studia islamica, Maisonneuve Larose, Paris ; Ahmed Hasnaoui, « De quelques acceptions du temps dans la philosophie arabo-musulmane », in Paul Ricœur, Le temps et les philosophies, Payot, Unesco, 1977 ; Abdelmadjid Méziane (1975), « L’aperception empirique du temps chez les peuples du Maghreb », in Les cultures et le temps, Payot, Unesco, Paris ; Louis Gardet (1975), « Vues musulmanes sur le temps et l’histoire (essai de typologie culturelle) », in Les cultures et le temps, Payot, Unesco, Paris.

3 Il faut reconnaître à Grossin (1974, 1994) d’avoir mis en évidence au-delà de la diversité des temps sociaux le caractère pluriel et irréductible des cultures et des temps et à P. Ricœur (1975) d’avoir dirigé et coordonné un ouvrage collectif sous l’égide de l’Unesco dans lequel sont examinées par les philosophes l’aperception et la perception de temps dans les différentes cultures et civilisations (Chine, Inde, Grèce antique, la culture juive, la culture Bantu, les cultures chrétienne et musulmane). Il n’est pas surprenant de constater à quel point les perceptions et les représentations du temps sont fondamentalement différentes d’une religion à une autre, d’une culture à l’autre (opposition entre temps chinois et temps grec, conception linéaire du temps chrétien, et conception discontinue du temps en instants en Islam).

4 C’est vers 622 après J. C. que débuta officiellement l’hégire, an 1 de l’ère musulmane. L’année 2003 correspond à l’année 1381 de l’ère hégirienne.

5 L’année lunaire comptait trois cent quatre jours répartis sur douze mois : Mouharram, Safar, Rabi’ al awwal, Rabi’ al akhir, Joummad al awwal, Joummad al akhir, Rajab, Chaâban, Ramadhan, Chawwal, D’oul-l-Qâda, Dou-al-hajja. La journée de vingt quatre heures débute au coucher du soleil.

6 Savant et philosophe arabe (973-1050), il est l’une des plus grandes figures scientifiques de l’islam médiéval. Versé dans les sciences mathématiques, astronomiques, physiques, naturelles, il se distingue également comme géographe, historien, linguiste et chronologue ; il reçoit de son temps le titre de « Maître ». Ses principales œuvres sont : Traces des siècles passés, Canon (encyclopédie astronomique) et Description de l’Inde. Ce dernier a été réédité en 1999 chez Acte Sud, collection Sinbad.

7 Les notions de tawakul et d’al îtimad renvoient à la notion de piété, centrale en Islam, qui est composée de la confiance totale en Dieu (tawakul, al îtimad), de la sincérité (al ikhlas) et de la patience (sabr).

8 D’où l’appellation de « dahrioune » attribuée à certains penseurs pour lesquels la durée est l’élément prédominant du temps.

9 Ainsi s’exprime-t-il dans Émile ou de l’éducation (1762) : « Oserais-je exposer ici la plus grande, la plus importante, la plus utile règle de toute l’éducation ? Ce n’est pas de gagner du temps, c’est d’en perdre ».

10 Au milieu de l’entretien et de manière spontanée, cet entrepreneur, comme pour étayer son argumentation devant mon silence « insupportable », m’a suggéré de faire un test avec lui qui consistait à comparer nos temps de pause, moi en partant prendre mon café et lui en allant prier (la prière de 15 h. 30 heure algérienne). Je suis en effet aller prendre un café dans une brasserie du coin, j’ai dû mettre un quart d’heure vingt minutes (normes françaises) et, à mon retour, je l’ai retrouvé dans son bureau ayant repris son service et vaquant à ses occupations en me disant d’un air ironique « alors c’est seulement maintenant que vous revenez, il faut tout ce temps pour prendre un café ». Avant de poursuivre l’entretien, il m’a raconté cette histoire arrivée au prophète Mahomet : « Après avoir fait sa prière, le prophète s’occupe de son commerce… un jour il a remarqué qu’un homme passait toutes ses journées à la mosquée. Il s’est retourné vers lui et lui a demandé : pourquoi passes tu tout ton temps à la mosquée ? L’homme en question lui a répondu : je me consacre complètement à la religion alors que mon frère ne pense à la religion qu’au moment des prières. Le prophète lui a dit « qom inna akhaka ahssanou minka (lève toi, ton frère est meilleur que toi) ». Autrement dit, les obligations religieuses ne doivent en aucun cas constituer un obstacle au travail car le travail est en soi une prière, une adoration (al âmal îbada), voir (Madoui, 2003 ; 2004).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mohamed Madoui, « Temps et usage du temps par les entrepreneurs algériens », Temporalités [En ligne], 3 | 2005, mis en ligne le 07 juillet 2009, consulté le 29 juin 2017. URL : http://temporalites.revues.org/456 ; DOI : 10.4000/temporalites.456

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Auteur

Mohamed Madoui

Laboratoire LISE (CNAM-CNRS), Paris

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